martes, 16 de noviembre de 2010

Aid Moubarek Said / Mohamed A. M.

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Eid al Adha


El día del Eid al Adha es Sunna no comer nada hasta comer del propio cordero

El Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- no salía el día del Eid al Fitr hasta que comía, y no comía en el día del Eid al Adha hasta que volvía y comía de su cordero". Relatado por Tirmidhi. Autentificado por ibn Qattan.
Libro de la Oración.
Capítulo la oración del Eid.
Bulug al Maram. Ibn Haya al Asqalani.

La Jutba del día del Eid al Adha se hace después de la oración del Eid

Narró ibn Umar –que Allah esté complacido con ambos-: El Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, Abu Bakr y Umar que Allah esté complacido con ellos rezaban la oración del Eid antes de la Jutba*. Lo relataron Al Bujari y Muslim.

El día del Eid al Adha, el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- no rezó ni antes de después nawafil.

Narró ibn Abbas que Allah esté complacido con él: El Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- rezó dos Raka'at el día del Eid, y no rezó (otras oraciones) ni antes ni después*. Lo relataron Ahmad, Al Bujari, Muslim, Abu Dawud, Nasai, Tirmidhi e Ibn Maya.

*No pertenece a la Sunna rezar oraciones voluntarias (nafila) antes de la oración comunitaria de la festividad, pero es permisible rezar dos raka'at al regresar al hogar.

Narró Abu Said que Allah esté complacido con él: El Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- nunca rezó antes de la oración del Eid, pero cuando volvía a su casa rezaba dos raka'ats. Relatado por Ibn Maya.

La Salat del Eid al Adha no tiene ni Adhan ni Iqama.

Narró ibn Abbas –que Allah esté complacido con él- que: el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- rezó la oración del Eid sin que se pronunciase Adhan ni Iqama. Lo relató Abu Dawud, origen en Al Bujari.

El día del Eid al Adha es Sunna ir caminando y regresar por camino distinto

Narró Yabir: El día del Eid el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- regresaba por un camino distinto al que usaba para ir (a la oración del Eid). Lo relataron Al Bujari y Abu Dawud.

Narró Ali –que Allah esté complacido con él-: “ Es Sunna ir a la oración del Eid caminando.” Relatado por Tirmidhi.

La Oración del Eid al Adha siempre se reza en la Musal-la, pero si llueve se puede rezar en la Mezquita

Narró Abu Hurairah –que Allah esté complacido con él-: “Llovió un día de Eid entonces el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dirigió la oración del Eid en la mezquita. Relatado por Abu Dawud.

Cuando el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- salía a un espacio abierto (Musal-la) para el Salat de la fiesta al finalizar el Ramadan (Eid al Fitr) y la fiesta del Sacrificio (Eid al Adha) lo primero que hacía era el Salat". Relatado por Al Bujari.

El día del Eid al Adha, es un día festivo de todos los musulmanes (as) y todos(as) debemos participar en él, y acudir a la Musal-la

Relató Umm Atiia –que Allah esté complacido con ella-: “El Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- nos ordenó que saliésemos para el Eid al Fitr e Eid al Adha, incluso las jóvenes, las menstruantes, y las recatadas en sus habitaciones, en cuanto a las menstruantes que se mantengan alejadas de la oración pero que participen en el bien y en los ruegos de los musulmanes.” Dije: “Oh Mensajero de Allah!. Hay de nosotros quien no tiene ropa para cubrirse bien”. Dijo: “Que su hermana la cubra con su ropa”. Relatado por Al Bujari y Muslim

¿Qué puede deducirse de este hadiz?.

El Salat de los dos Eid (festividades) son parte de la religión y consisten en dos Raka'at. Se debe decir al comienzo de la primera raka'a siete Takbirat y cinco en la segunda raka'a. Luego recitar al Fatiha y algo que se memorice del Corán.

La oración del Eid es Sunnah y debe ser hecha en un espacio abierto cerca de la ciudad, ya que el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- salía de Medina para las dos oraciones del Eid, llevando a niños, mujeres y jóvenes, incluso las mujeres que no podrían orar debido a la menstruación.

¿Cómo se prepara para la Oración del Eid al Adha?
1) Hacer la ablución mayor (ghusl), perfumarse y vestir las mejor ropas. Conforme narró Anas –que Allah esté complacido con él-: " el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- nos ordenó para los dos Eids, que vistamos las mejores ropas que encontremos, que nos perfumemos con el mejor que encontremos, y que sacrifiquemos el mejor cordero que encontremos". Relatado por Al Hakim.

2) Desde la noche del Eid hasta la oración del Eid al Adha:

Decir el Takbir desde la noche del Eid, y continuar durante la mañana hasta que salga el Imam para la oración. Y se dice en el Takbir:

“Allahu Akbar.
Allahu Akbar.
La ilaha il-la Allah.
Allahu Akbar
Allahu Akbar.
Wa li´lahi al Hamd.”

También se puede añadir durante todo el día:

“Al-Láhu äkbaru kabíra,
wal hámdu lil-Láhi Kacira.
Wa Subhana Allahi
bukratan wa asila”.

El Eid al Adha (y los tres días siguientes) son días de comida, bebida y de diversión y entretenimiento lícitos.

Narró Anas –que Allah esté complacido con é- cuando el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- vino a Medina, la gente tenía dos días festivos. Él les dijo: “Allah os ha dado en reemplazo algo mejor: el día del Sacrificio y el día del Desayuno”. Y las palabras del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- a Abu Bakr –que Allah esté complacido con él-, habiendo Abu Bakr reprobado a dos esclavas en casa de Aisha –que Allah esté complacido con ella- cuando cantaban poesías en el día del Eid. el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- le dijo: “ Oh Abu Bakr, cada pueblo tiene su Eid, y hoy es nuestro Eid”.

Hadiz Sahih relatado por An Nasai. Siendo la primera parte recopilada también por Abu Dawud.

¿Cómo era el Carnero que sacrificó el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y la súplica que dijo?
Dijo Aisha –que Allah esté complacido con ella-: “el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- pidió que sea traído un carnero con astas, de piernas negras, barriga negra y ojos negros, y fue traído ante él para ser sacrificado y le dijo a Aisha: “Aisha , trae un cuchillo y afílalo con una piedra”. Cuando ella lo hubo hecho, lo tomó (el cuchillo) y acostándolo sobre la tierra (al carnero) lo degolló diciendo: “En el nombre de Allah, oh Allah acéptalo de Muhammad, la familia de Muhammad y de la Ummah de Muhammad”. Relatado por Muslim.

¿Cómo se debe felicitar al hermano o hermana musulmana?
"Takkabbal Allahu minna wa mink".
"Que Allah lo acepte de mi y de ti".
Relatado por el Imam Ahmad.
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Sobre la lapidación en Irán



En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso
Una vez más los medios de comunicación se hacen eco de una sentencia de lapidación en un país de mayoría musulmana. En este caso se trata de la condena de Sakineh Mohammadi Ashtiani, una mujer iraní. Ante casos como este creo que los musulmanes españoles debemos hacer un esfuerzo de clarificación y mostrar claramente cuál es nuestra postura.
La lapidación es una práctica que no aparece en el Corán ni se justifica por el ejemplo del Profeta, pues él mostró su desaprobación. A pesar de ello pasó a los códigos de jurisprudencia medievales. La lógica que guiaba a los juristas de esa época es la de equiparar pecado con delito, confundiendo así de forma manifiesta los planos religioso y secular: todo acto considerado como una violación de los preceptos religiosos debe ser castigado por el poder político de turno.
Aún así, la condena a lapidación fue sometida a tales restricciones que hacían prácticamente imposible su aplicación. La arabista española Delfina Serrano, investigadora del CSIC, ha mostrado que no se tiene constancia de una sola aplicación de la pena de lapidación en toda la historia de Al Andalus. ¿Por qué? Porque esa condena no estaba ahí para ser aplicada, sino para prevenir el adulterio. En primer lugar, los adúlteros deben confesar su culpa, no pudiéndose considerar la maternidad como una confesión. En segundo lugar, son necesarios cuatro testigos presenciales, sin ser ninguno miembro de la familia de los encausados, ni tener asuntos o intereses con ellos. Por si fuera poco, los testigos tienen que ver el adulterio en acto, viendo el coito hasta el punto de que no se pueda pasar un hilo entre los presuntos adúlteros.
Para proteger a las madres solteras, en el Derecho musulmán existe una bella figura jurídica: la del “feto dormido”, que descansa durante años en el vientre de la madre. Esta figura, que escandaliza a los racionalistas, no es obra de la ignorancia en cuestiones de gestación, sino una medida de protección inventada por los juristas para evitar problemas a las madres solteras. Por si fuera poco, la persona condenada por adulterio podía alegar todo tipo de atenuantes, como haber sido poseída por un genio o estado de locura transitoria.
En el islam nadie puede tomarse la justicia por su mano. Existe una tradición del Profeta en la cual un hombre le pregunta: “Mensajero de Dios, entonces, ¿si encuentro a mi mujer con otro debo ir a buscar cuatro testigos?” El profeta Muhammad contestó: “Sí”. Existen también una serie de prescripciones tendentes a proteger la privacidad de estos asuntos, tales como los castigos por calumnia. En la mayoría de los casos una acusación de adulterio acaba con el castigo del que acusa, dada la dificultad de verificarse. Siguiendo de manera estricta las normas del Derecho islámico, es casi imposible verificar el adulterio, y el Corán nos conmina a aceptar el arrepentimiento en caso de que así sea: “Si se arrepienten y se enmiendan, dejadles en paz” (Corán 4:15-16).
Siendo así, es lógico que no se conozcan sentencias como la de Sakineh Mohammadi Ashtiani en países tradicionalmente musulmanes. En el sentir de la mayoría de los musulmanes eso no se corresponde al mensaje del islam, ni a la sensibilidad islámica, pues sabemos que “Dios se ha prescrito a si mismo la misericordia como ley” (Corán 6: 12). Esto hace que una sentencia como esta, ya cruel de por sí, se presente además como algo incomprensible. Por desgracia, nada de esto se corresponde con el modelo de islam autoritario impuesto por los clérigos iraníes, cuya visión del islam se corresponde a un programa político de control social basado en una visión represiva del islam, según la cual ellos son los representantes de Dios sobre la tierra, encargados de velar por la islamicidad de las costumbres. Este modelo de religiosidad represiva apenas oculta los intereses económicos de la clase dirigente, que se escudan en el islam para preservar sus privilegios.
En Irán no se está aplicando la sharía, ni siquiera ninguno de los grandes tratados de jurisprudencia islámica de la historia. Más bien, el islam esta siendo secuestrado para justificar la tiranía de los clérigos reaccionarios, que se otorgan a si mismos la capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto, considerando a la masa de los musulmanes como menores de edad, incapaces de decidir libremente su futuro.
Desde aquí pedimos a los responsables de la República Islámica de Irán que anulen la sentencia de lapidación a Sakineh Mohammadi Ashtiani, y que deroguen dicha ley, que solo puede ser considerada como una anomalía y una traición a los más básicos valores del islam.
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domingo, 14 de noviembre de 2010

jueves, 11 de noviembre de 2010

martes, 9 de noviembre de 2010

El significado profundo de las cuatro frases de la Realidad



Por el Imam Mahmud Husain

Subhána Allah, “Glorificado sea Allah”, es el recuerdo de Allah en Sí Mismo, que sólo se dirige a Él, exaltado sea, sin referirse a otra cosa. Al-Hámdu lil-Láhi, “la Alabanza y las Gracias sean con Allah”, es el reconocimiento de la realidad, pues toda esencia alaba y da las gracias a Allah Exaltado, y ella es un signo de la Realidad divina, por lo que recitan Sus signos, significa que lo expresan o manifiestan en sí. La Iláha illa Alláhu, “no hay Divino más que Allah”, es el reconocimiento del creado sobre la realidad de la creación, que ella tiene un Principio y una Meta, Allah Exaltado, y que fuera de Él no tiene sentido. Por ello se somete a Él en la oración, eleva la oración. Y Alláhu Ákbar, “Allah es Más Grande”, significa el retorno de todo a Él, el Principio absoluto, pues a Él todo pertenece, y simboliza Su Victoria en el mundo y en el Más Allá. Por eso el creado dona, otorga o entrega todo lo que tiene, ya que no le pertenece, y la muerte es un signo de ello.

Al-Hámdu lil-Láhi y La Iláha illa Allah, como ya dijimos, están unidos en el significado, como si fueran uno solo, y La Iláha illa Allah y Alláhu Ákbar son como la puerta y el acceso inmediato a la puerta (la antesala de entrada), pues la Victoria divina (Alláhu Ákbar) sólo manifestará La Iláha illa Allah, como el fin de la historia humana concretará la preponderancia del Islam y la Sharí`ah por obra del Imam Al-Mahdí (P).

“Alláhu Ákbar”, Allah es el Más Grande, corresponde a ambos retornos, el de la Restauración de la Paz y la Justicia, con la Victoria de Allah, como también al Retorno final y universal. Exalta la Grandeza divina, y al Mensajero Muhámmad (BPDyC), pues la Grandeza es la Fuente de Muhámmad, su Categoría elevadísima, su intercesión selecta, su Rostro nobilísimo. Allah es Manifiesto (Záhir) así como el Manifestado Primero. Tal es el significado de “Alláhu Ákbar”.

“Subhána Allah”, glorificado sea Allah, porque Él es Oculto en Su Sí Mismo inconmensurable, que todo lo excede, a pesar de Su Manifestación antes mencionada: No dimensionan a Allah en Su justa medida los que ignoran este significado.

“Al-Hámdu lil-Láh”, la Alabanza y las Gracias sean con Allah, manifiesta las esencias de lo Oculto en el perfume de Al-Rahím, el Misericordiosísimo, el éxito pleno de las esencias manifestadas, que se torna agradecimiento y reconocimiento cuando lo expresa la lengua y lo confirma el corazón.

Y “La Iláha illa Allah”, no hay Divino más que Allah, es la lucha por la certidumbre en un mundo de pruebas, alternancias, velamientos, vicisitudes, en el que sólo la rectitud del corazón guía al alma por el camino de la perseverancia, la paciencia, la prudencia y la templanza. Y en Al-Bá`iz, el Resurrector, todo se completa y plenifica.
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Al Andalus: Pais de las 3 Religiones 3

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lunes, 8 de noviembre de 2010

LA PEREGRINACIÓN


Este libro es el segundo de una serie destinada a exponer, lo más brevemente posible la esencia del Islam.

Ninguna cuestión de Historia o de Filosofía es discutida ni planteada. La más completa verdad sobre el Islam es expresada de una manera clara y concisa.

Esta serie persigue un fin noble y generoso. A aquellos que ignoran el Islam, se presenta como una introducción directa al espíritu de esta religión. A los que poseen nociones sobre ella, permite un conocimiento más serio y una mejor comprensión.

En el Nombre de Dios, Clemente y Misericordioso.

"Dios ha impuesto a los hombres, la Peregrinación a este Templo, para cualquiera que tenga medios de ir a él."

El Profeta ha dicho:

"Aquél que cumpla la Peregrinación y no se entregue a la lujuria o a la maldad, estará tan sin pecado como un recién nacido."

Y dice también:

"La única recompensa para una Peregrinación piadosa, es el Paraíso."

INTRODUCCIÓN

Que Dios sea alabado y pueda bendecir a su Profeta.

La peregrinación tiene implicaciones detalladas que ,escapan a la atención de más de un lector. Es una obligación bien definida y uno de los cinco pilares del Islam, que han sido descritos por el Profeta de la manera siguiente :

"Testimonio de que no hay otro dios sino Dios, y Muhammad su mensajero; las oraciones; el Zakát (la parte del pobre); el ayuno del Ramadán; y la peregrinación a la Ka'ba". Las implicaciones que decimos no deben ser buscadas en estas palabras, sino en las de Dios, que dice:

"Haz llamada, entre los hombres, a la peregrinación; vendrán a pie o sobre toda (montura) de flanco hueco, Vendrán por cualquier camino."

Este versículo de El Corán ha atraído la atención de los sabios musulmanes, que se asombran ante la idea de que, a la voz del almuédano, oída en la mezquita de La Meca, el pueblo venga de cada camino profundo. Pero, su asombro no dura, cuando en sus espíritus se asoma la idea de que, aunque el esfuerzo humano es limitado, la potencia de Dios es infinita. Explican el sentido de este versículo, diciendo que, cuando Dios dijo a Abraham: "proclama la Peregrinación entre los hombres...",

Abraham le respondió : "Oh, Señor, ¿ cómo puede mi voz alcanzar los horizontes?''

Y Dios respondió, diciendo:

"Yo aseguraré el que la llamada alcance aquél a quien yo designe, aunque esté en el fin de la Tierra".

Con arreglo a esto, el peregrino responde a un llamamiento divino en el momento en el que comienza su peregrinación. Dios ha puesto este pensamiento en lo más profundo de su corazón y responde con piedad: "Dios mío, heme aquí. He aquí que vengo hacia Ti, que careces de asociados. Que las alabanzas, las bendiciones y la potencia sean tuyas." Su Señor le ha llamada hacia El, y él responde diciendo: "heme aquí''. (labbayka). La consecuencia a extraer aquí es que cada peregrino es verdaderamente consciente de lo que le es presentado y de que es llamado por su Señor, el Señor de la Creación, para que le visite, y es, por tanto, necesario considerar esta invitación como un honor. Cada peregrino, cuando toma el Haram debe controlar severamente sus sentimientos y arrojar todos los malos pensamientos, y contra ello Dios nos ha prevenido diciendo: "haremos probar un tormento cruel a quienquiera que, con respecto a (esta Mezquita), quiera (actuar) con sacrilegio, con injusticia."

Es evidente que Dios inflige un castigo, no sólo por un acto malo, sino por un pensamiento malo: ya que, en presencia de Dios, nadie debe dejar errar su pensamiento

Este libro es, en cierta manera, un indicador de algunas obligaciones que debemos observar al visitar los Santos Lugares. En este libro encontraremos reunidas las prescripciones concernientes a los ritos de la peregrinación y la manera de llevar a cabo esta obligación divina. Quiera Dios ayudarnos a seguir sus recomendaciones y, así, merecer su Gracia.

¡Que la paz sea con vosotros !

BAHIYE EL JOLY.



LA PEREGRINACIÓN (AL HAGG) Y LA PEREGRINACIÓN RESTRINGIDA (AL 'UMRA) EN EL LENGUAJE Y EN LA JURISPRUDENCIA ISLÁMICAS

1) El sentido literal de la palabra Hagg, en árabe, quiere decir "dirigirse hacia un fin determinado." En la jurisprudencia islámica quiere decir ir a la Ka'ba, el Templo Sagrado, y cumplir los ritos de la peregrinación.

2) 'Umra deriva de la palabra I'timár, que quiere decir "visita". En la jurisprudencia islámica significa ''visitar el Templo Sagrado", acercándose a Dios y de acuerdo, con las reglas de las que hablaremos a continuación.

La diferencia entre Hagg y 'Umra será definida en su momento oportuno.

ALGUNAS REGLAMENTACIONES CONCERNIENTES A LA PEREGRINACIÓN Y A LA PEREGRINACIÓN RESTRINGIDA.

1) La peregrinación es una obligación para los musulmanes, de acuerdo con los preceptos de El Corán y de la Sunna, o Tradición, (la práctica de El Corán por el Profeta y sus Compañeros).

a) En El Corán Dios dice: "Dios ha impuesto a los hombres la peregrinación a este Templo, a quienquiera que tenga medios de dirigirse a él."

Esto quiere decir que la peregrinación es un deber impuesto a todos los musulmanes, al cual no pueden sustraerse en tanto tengan los medios de cumplirlo.

b) En lo que respecta a la Sunna, Ibn Abbas recuerda que, en uno de sus discursos, el Profeta dice:

''¡Oh, gentes¡ La peregrinación os está impuesta. Cumplidla.''

Al Aqra' Ibn Hari le preguntó:

''¿ Se debe cumplir cada año, oh mensajero de Dios?''

A lo que el Profeta respondió :

"Si respondo que sí, esto será tomado como una obligación que os ligará más allá de vuestras fuerzas... La peregrinación debe ser cumplida una vez en vuestras vidas, y el que la lleve a cabo más de una vez, lo hará voluntariamente''.

2) Con arreglo a este Hadiz (Tradición del Profeta), la peregrinación es un deber que se debe a Dios, una vez en la vida; hacerla más de una vez es una cosa voluntaria. Todos los sabio ('ulama') están de acuerdo a este respecto.

3) En cuanto a la peregrinación restringida, algunos sabios dicen que es de desear, pero no es obligatoria, y citan a Abu Hurayra que cuenta lo que el Profeta dice a propósito, de ello: "la peregrinación es un deber, pero la peregrinación restringida es facultativa."

Una vez un beduino vino al Profeta y le dijo:

"Oh, mensajero de Dios¿ la 'Umra es una obligación?''

El Profeta le respondió:

"No, pero es preferible para vosotros cumplirla."

4) El Mensajero de Dios recomienda el cumplimiento rápido de la peregrinación. "Aquél que desee ir en peregrinación, debe apresurarse, ya que podría caer enfermo, perder sus medios de transporte o afrontar la pobreza.''

¿PARA QUIEN ES OBLIGATORIA LA PEREGRINACIÓN ?

1) La peregrinación incumbe al musulmán adulto en plena posesión de sus facultades mentales. Sólo los musulmanes deben cumplirla. No existe obligación, para los niños o los locos, según las palabras del Profeta, que dijo:

"La pluma (o sea la sabiduría que inspira los actos humanos) - que escribe los actos humanos dependientes de la Justicia Divina - es retirada de tres personas : el durmiente hasta que se despierte, el niño hasta que se haga mayor y el loco hasta que se cure de su enfermedad mental."

2) La peregrinación es un deber para los que pueden cumplirla, como dice El Corán : "Dios ha impuesto a los hombres la peregrinación a este Templo, a quienquiera que tenga medios para hacerlo."

Los ulemas interpretan estas palabras de Dios como una capacidad, por parte del peregrino, de costear los gastos del viaje y preparar las provisiones necesarias para si mismo y para la familia que queda en la casa. Esta prescripción no concierne, naturalmente, a los habitantes de la Meca y alrededores.

A propósito de esto, debemos recordar los inmensos progresos realizados en materia de comunicaciones, como los trasatlánticos, aviones y trenes. Así, puede decirse que "aquellos que son capaces de hacer el viaje, significa los que tienen medios para pagar los gastos, bastarse por si mismos y dejar lo necesario a los miembros de su familia que están en casa.

3) Como ya hemos dicho, la peregrinación no es una obligación para los muchachos. Pero si estos acompañan a sus familias, es una acción loable; lo cual no les dispensa de cumplir con la peregrinación una vez que han alcanzado su mayoría de edad.

Si los muchachos no han alcanzado la edad de la razón, sus padres o tutores llevan a cabo por ellos todos los ritos del Hagg. Esto fue practicado por el mismo Profeta, según tradición de Gábir Ibn 'Abd Al-lah. Según Al Sana'áni, el tuter dice, en lugar del muchacho, y hablando de corazón: "le he puesto en estado sacro (ihrám)".

4) En lo que concierne a las mujeres, hay que tener en cuenta ciertas condiciones. Algunos ulemas insisten en el hecho de que las mujeres deben ir acompañadas de un pariente muy próximo, hermano o hijo (mahárim), Otros no son tan categóricos en este punto y declaran que la mujer puede cumplir su peregrinación, tanto vaya acompañada por un próximo pariente, como no.

5) El que muere sin haber llevado a cabo su peregrinación, es liberado de esta obligación si sus descendientes la llevan a cabo por él, con su propio dinero, o si pueden Pedir a uno que la haga por delegación.

6) Si un hombre es incapaz de cumplir la peregrinación a causa de su vejez o de tina enfermedad incurable, puede escoger una persona y encargarle que la haga en su lugar. Este peregrinación por, delegación no es válida sino en el caso en que la persona designada haya ya realizado el Hagg.

ALTOS (MAWAQUIT) DE LA GRAN PEREGRINACIÓN Y DE LA PEREGRINACIÓN RESTRINGIDA

La palabra "mawáquit'' debe ser tomada, aquí, en un sentido amplio, de tal manera que comprenda la idea de tiempo, y de lugares en donde comienzan los ritos de peregrinación.

LA GRAN PEREGRINACIÓN Y LA PEREGRINACIÓN RESTRINGIDA

1) Fecha del Hagg y de la 'Umra.

La fecha en que debe ser cumplida la peregrinación es definida por Dios mismo con estas palabras: "la peregrinación tiene lugar en los meses conocidos."

Estos meses son Shawwal, Dhu'l Qa'da y Dhu'l Hiya. Los ulemas añaden que sólo los diez primeros días de Dhu'l Hiya están incluidos. Así, no es permitido entrar en estado sacro (ihrám) para la peregrinación, antes de estos meses, es decir antes de Shawwal.

En cuanto a la peregrinación restringida, no tiene fecha determinada durante el año. Esta es Una de las diferencias entre el Hagg y la 'Umra. Se dice que el profeta la llevó, a cabo, una vez, en Shawwal y otra en Dh'ul Qa'da, aunque haya declarado que la 'Umra en Ramadán (mes de ayuno) es semejante al Hagg en lo que concierne a las bendiciones de Dios, sin, por ello, decir que le remplaza.

2) Los altos de reunión (mawáquit makániya).

Esto se refiere a los lugares fuera de La Meca, en donde los musulmanes se reúnen antes de entrar en el Haram. Llegando a estos lugares de reunión, se preparan física y espiritualmente a cumplir su deber sagrado. Estos sitios están determinados por la jurisprudencia religiosa y cada uno de ellos es conocido con el nombre de miqát. El mismo, Profeta los ha fijado al sur, al este y al norte de La Meca. Son los siguientes:

a) Dhul`l Hulayfa: Situado al norte de la Meca, a una distancia de 450 kilómetros, está reservado a los habitantes de Medina y a aquellos que se encuentran al norte de esta ciudad.

b) Al Yuhra: aldea situada al noroeste de La Meca que servía de parada para las gentes que venían de Levante. Hace tiempo que está en ruinas y en su lugar existe la aldea de Rabigh, que es el ''miqát'' para las personas procedentes de la República Árabe Unida, Turquía, Países Balcánicos, Siria, Túnez, Argelia, Marruecos, y todos los procedentes del noroeste.

c) Yalamlam: es una montaña al sur de La Meca, alto reservado por el Profeta, para las gentes procedentes del Yemen y de los países que se encuentran aún más al sur.

d) Qarn el Manázil: montaña al este de La Meca, considerada como alto, para los procedentes del Negd y de otras tierras del este.

Toda persona que llega al alto que le está destinado, debe entrar en el estado sacro llamado Ihram.

Aquéllos que viven entre estos altos y La Meca. deben asumir su Ihram en el mismo momento y sitio en el que comienzan su viaje sagrado. En cuanto a los de La Meca misma, comienzan el Ihrám en sus casas. Si el Ihrám está destinado a la Peregrinación restringida, las gentes de La Meca deben dirigirse hacia más allá del Haram para llevar a cabo el Ihrám. Desde este sitio empiezan su peregrinación.

TÉRMINOS QUE TIENEN UN SIGNIFICADO PARTICULAR

Antes de hablar de los ritos de la peregrinación, hay un cierto número de términos que necesitan explicación, como Ihrám, Ifrád, Qirán y Tamattu'.

Ihrám: implica literalmente el sentido de prohibición y requiere la abstención de todas las cosas ilícitas. Lo contrarío de Ihrám es Ihlal.

Ifrád, Qirán y Tamattu': para aprehender el significado dé estos términos, es preferible mencionar que los diferentes ritos de la peregrinación restringida son el Ihrám, la circunvalación de la Ka'ba, la carrera entre As Safa y Al Marwa, y tener la cabeza afeitada o cortado e pelo. Con estas prescripciones, el Ihrám relativo a la peregrinación restringida termina y las otras restricciones son levantadas.

En cuanto a la Peregrinación, sus ritos son : el Ihrám, la circunvalación de la Ka'ba, la carrera entre As Safa y Al Marwa, la parada (wuqúf) en el monte 'Arafat el noveno día de Dhul Hiyyá, el lanzamiento de piedras en el día del sacrificio (décimo de Dhu'l Hiyyá), así como otras prescripciones que indicaremos más adelante.

De lo dicho podemos extraer, ciertas diferencias entre la Peregrinación y la peregrinación restringida. Las ceremonias del Hagg son más numerosas que las de la 'Umra. En tanto que en la peregrinación restringida el Ihram termina con la carrera entre As Safa y Al Marwa. teniendo la cabeza afeitada o el pelo cortado, en la Peregrinación cesa tras de la parada sobre el monte 'Arafat, cumpliendo todos los ritos del décimo día de Dhul'l Hiyya.

Además, la Peregrinación está limitada a meses determinados, mientras que la peregrinación restringida puede ser hecha en cualquier momento.

¿ Y qué pasa si la 'Umra es llevada a cabo durante los meses del Hagg? En realidad, es posible que una persona pueda pertenecer a una de las tres categorías siguientes: mufrid, qárin y mutamatti'.

a) Si el peregrino desea cumplir el Hagg solamente, se llama mufrid, lo que significa que no tiene intención de combinar la 'Umra con el Hagg.

b) El que, desde el comienzo, quiere combinar la 'Umra con el Hagg, se llama qárin. La diferencia está, no en los ritos observados, sino en la intención primera.

c) El tercer caso es el de aquél que desea cumplir primero al 'Umra. Lleva a cabo todos sus ritos y queda libre del Ihrám. Entonces, se dispensa de las restricciones impuestas por el estado sacro hasta que llega el octavo día de Dhu'l Hiyyá, en el que vuelve a tomar el Ihrám para realizar el Hagg. A este se le llama mutamatti'. El mutamatti' no debe, en ningún caso, haber conducido ya su bestia de sacrificio a la Ka'ba.

Los tres casos quedan ilustrados por el testimonio de 'Aisha : "hemos acompañado al Enviado de Dios cuando hizo su Peregrinación del Adiós. Algunos de entre nosotros cumplieron el Ihrám y se pusieron a gritar labbayka, con la intención de llevar a cabo la 'Umra, otros con la firme intención de combinar la 'Umra con el Hagg. y otros con el deseo de cumplir el Hagg solamente."

CEREMONIAS DEL HAGG Y DE LA 'UMRA

Ciertas prescripciones concernientes a la Peregrinación y a la peregrinación restringida son seguidas por todos los musulmanes.

1) Ihrám:

Como ya hemos explicado, el Ihrám es la toma de posesión de un estado, sacro físico, y espiritual. En la practica, el hombre debe realizar sus abluciones antes de dirigirse al lugar de reunión (miqát) o a la estación misma; debe perfumarse, y hacer su oración llevando a cabo dos prosternaciones (rak'a).

Ibn 'Abbas cuenta que, al alcanzar Dhu'l Hulayfa, alto reservado a los habitantes de Medina, el Enviado de Dios hizo su Ihrám, dos prosternaciones, y volvió a montar en su camello. En cuanto a las mujeres sujetas al flujo sanguíneo anterior al parto, o durante las menstruaciones, pueden llevar a cabo el Ihrám y todos los demás ritos, excepto, la circunvalación de la Ka'ba. En estado de Ihrám, el peregrino es llamado, muhrim. Lleva el vestido, de Ihrám, que es una simple túnica sin coser, echa, da a través del cuerpo, que deja desnudos el brazo y hombro derechos. Se compone de dos piezas sin remate ni adorno, hechas de cualquier tela, excepto seda. Una ,de las piezas queda plegada en torno a la cintura y la otra es puesta sobre el cuello y los hombros, dejando libre el brazo derecho. La primera pieza se llama Izár y la segunda Ridá'. La cabeza debe quedar al descubierto, aunque las personas de edad y los enfermos pueden en-volvérsela con alguna cosa, a cambio de lo cual deben dar limosna a los pobres. Los tobillos tienen que quedar desnudos y la gente, a este efecto, lleva sandalias. Sin embargo, se pueden emplear zapatos con la parte superior cortada, a fin de que los tobillos queden al descubierto. En lo que concierne a las mujeres, llevan el traje tradicional que las cubre desde la cabeza hasta los pies, no enseñando sino la cara y las manos.

Cuando el muhrim se viste, comienza por decir: ¡ labbayka ¡ labbayka ¡ (¡ heme aquí, Señor!) expresando, su intención de cumplir este acto, tanto su viaje tenga por intención el Hagg como la 'Umra, o los dos reunidos.

Acciones prohibidas durante el Ihrám:

Mientras se encuentra en estado de Ihrám, el peregrino no debe ni afeitarse, ni cortarse las uñas, ni lavarse excepto, para las abluciones rituales relacionadas con los ,diversos altos del viaje. No puede tener conversaciones licenciosas, ni cometer pecado, carnal, ni abandonarse a la maldad o al vicio, o a las querellas, o a los actos de violencia. Dios ha prohibido estas acciones en El Corán :

"la peregrinación tiene lugar en los meses conocidos Para el que se compromete a la peregrinación, ninguna galantería, ninguna libertinaje, ninguna discusión, en torno a la peregrinación."

En materia de vestidos, nada está permitido excepto, el Izár, el Ridá' y el Na'l (o sandalia). Así, un muhrim no puede llevar ni camisa, ni pantalón, ni guantes, turbantes, fez, sombrero, o cualquier otra clase de vestido, ya sea cosido o teñido. Aunque las mujeres pueden llevar los vestidos que deseen, no pueden ponerse guantes, velarse la cara o llevar ropas que hayan sido total o parcialmente teñidas de color azafrán.

La caza está también prohibida, ya sea hecha en grupo o a solas. Tampoco tiene derecho el muhrim a aceptar un animal matado en cacería, comprarlo, o comerlo. Pero el Profeta permite matar a los animales peligroso, y molestos, y, también, a ciertos pájaros; en total, el cuervo, el halcón, el escorpión, la rata y el parro rabioso. Los ulemas añaden a esta lista el león, el leopardo, el lobo y la serpiente.

2) Talbiya:

Un musulmán muestra su devoción desde su entrada en estado de Ihrám, arrojando piedras a Mina y gritando devotamente "labbayka, labbayka".

Un peregrino que realice la peregrinación restringida, o 'Umra, lleva a cabo la talbiya- es decir, grita labbayka - desde el sitio en el que debe comenzar su Ihrám, hasta que entra en el Santuario, Sagrado y toca la Piedra Negra.

Es de desear que este grito sea preferido en voz alta. La talbiya es uno de los ritos de la Peregrinación y de la peregrinación restringida, y, con arreglo a las prescripciones del Profeta, se debe decir de la siguiente manera:

''Heme aquí (labbayka), ¡ Oh, Dios ¡ Heme aquí ¡ Heme aquí ¡ Tú no tienes asociado alguno. ¡ Heme aquí ? Que las alabanzas y la Gracia sean las Tuyas, y que Tu Autoridad sea indiscutida."

3) Tawáf (circunvalación de la Ka'ba).

Antes de entrar en La Meca, el muhrim debe hacer sus abluciones, pudiendo, luego, dirigirse hacia el Santuario Sagrado, y, cuando sus miradas caen sobre esta Mezquita, debe decir:

"Dios mío, Tú eres la paz, y la paz viene de TI. Recíbenos, Señor, con paz." Al entrar en la Mezquita, debe ir hacia la piedra Negra, que ha de besar, y, si se lo impide la multitud, debe solamente tocarla. Si no puede tocarlo, levantará la mano y gritará "Dios es grande" (takbír) cada vez que se encuentre frente a uno de sus rincones. Partiendo de la Piedra Negra y dejando el edificio a su izquierda, gira siete voces, las tres primeras rápidamente y las otras cuatro a paso normal. Ciertas oraciones son repetidamente dichas, y, al final de cada circunvalación, debe besar, o tocar, la Piedra Negra.

Las mujeres durante su menstruación y flujo sanguíneo anterior al parto, no deben hacer la circunvalación. Se cuenta que 'Aisha, mujer del Profeta, se quejó amargamente cuando le fue prohibido cumplir este rito. El Profeta le recordó que era condición de las mujeres y que el Tawáf no puede ser cumplido antes de haberse lavado.

El peregrino cuando hace el Tawáf echo, generalmente, el borde de su Ridá' sobre el hombro izquierdo, conservando la mitad sobre el codo y dejando, así, el hombro derecho descubierto y el izquierdo cubierto. Las gentes que no pueden realizar su Tawáf a pie, pueden hacerlo con la ayuda de una montura, o llevados a hombres en sillas.

Una vez el Tawáf terminado, el peregrino se refugia en el alto de Abraham. (maqám) y recita las siguientes palabras divinas: ''y acordáos de cuando hicimos del Templo de La Meca un lugar de acudimiento."

Después, mira a la Ka'ba. A mitad de camino entre, ella y el alto se prosterna dos veces. En cada rak'a recita la sura primera de El Corán, o Fatiha. Con la primera prosternación recita, también, el versículo, siguiente de El Corán: "di: El es Dios, Único, Dios, el Solo", y con la :segunda. dice: "di.- ¡Oh, infieles¡ no adoro lo que adoráis ...'' .

4) La carrera entre As Safa y Al Marwa.

El rito siguiente es la carrera entre las dos colinas ,de As Safa y Al Marwa. Al llegar a As Safa, recita las palabras divinas siguientes: "As Safa y Al Marwa están entre los símbolos sagrados."

Trepa hasta Al Safa, mira a la Ka'ba y levanta las manos en señal de agradecimiento. Después desciende a paso normal hasta que alcanza el valle entre As Safa y Al Marwa; en este momento, acelera su paso. Para llegar a Al Marwa, trepa hasta la Piedra y lleva a cabo el mismo rito que ha llevado a cabo en As Safa.

Este subir y bajar entre As Safa y Al Marwa se hace siete veces, y se dice que es en recuerdo de Hagar, que, sobre este mismo terreno, buscaba agua para su hijo Ismael.

5) Afeitado de cabeza o corte de cabellos.

Tras de las ceremonias de As Safa y Al Marwa, el muhrim que desee cumplir simplemente el Hagg, o la 'Umra y el Hagg combinados, conserva su estado sacro Pero si es un mutamatti', es decir si desea cumplir la 'Umra seguida del Hagg, puede abandonar el Ihrám, ahora que la 'Umra ha acabado. Puede hacerse afeitar la cabeza o cortarse el pelo. En cuanto a las mujeres, tienen necesidad de acortar Sus cabellos y no de afeitarse, como recomienda el Profeta. El mutamatti' debe conformarse con las palabras divinas que dicen: "a quienquiera, que haga uso de la 'Umra hasta la Peregrinación, Incumbirá lo que (le) sea cómodo (sacrificar) como ofrenda". Esta ofrenda puede ir desde un carnero a una vaca, e, incluso, un camello.

6) El hecho de abandonar La Meca para dirigirse hacia los puntos de agua (Al Tarwiya)

El octavo día de Dhu'l Hiyyá es llamado Al Tarwiya, porque durante esta jornada los peregrinos se aprovisionan de agua para los días siguientes. El mutamatti' entra de nuevo en estado de Ihrám y se une a los otros peregrinos que abandonan La Meca camino de Mina, adonde llegan al mediodía. Cumplen sus oraciones del mediodía, de la tarde, del ocaso y de la noche. Pasan la noche en Miná. Al día siguiente por la mañana, hacen sus oraciones de la mañana, esperan la salida del Sol y se ponen en camino rumbo al monte 'Arafat.

Tal era la manera de actuar observada por el Profeta, y es deseable que los musulmanes sigan su ejemplo

7) El alto en el monte 'Arafat.

Después de amanecer, en el noveno día de Dhu'l Hiyyá, los peregrinos echan a andar hacia el monte 'Arafat, gritando todos juntos: ¡ labbayka ¡ labbayka ¡ y ¡ Allah Akbar ¡ (Dios es Grande). Después, esperan desde el mediodía hasta el ocaso y hacen las oraciones del mediodía y de la tarde. Levantan sus manos en señal de plegaria y agradecimiento, repitiendo las palabras del Profeta:

"no hay otro Dios sino Dios. No tiene asociados. De El son la autoridad y la plegaria. El Bien emana de El y tiene poder sobre toda cosa."

El alto de 'Arafat es uno de los ritos mayores de la Peregrinación. Aquél que no lo cumpla no puede ser llamado peregrino.

Los que, teniendo en cuenta las circunstancias, no pueden llegar al monte antes del anochecer, pueden hacerlo después de la caída del Sol e incluso, hasta el alba del día del sacrificio, que es el décimo de Dhu'l Hiyyá. A propósito de ésto, el Profeta dijo:

''aquél que fue testigo de nuestra oración - la del alba del Día del Sacrificio - y queda con nosotros hasta que cumplamos nuestro sacrificio, tras de haberse detenido anteriormente sobre el monte 'Arafat, durante el día o la noche, ha cumplido su Peregrinación."

Y dijo también: "no hay Peregrinación sin 'Arafat, Aquél que llega la noche de Al Gam' (es decir la noche de Muzdalifa), antes del alba del Día del Sacrificio ha cumplido los ritos esenciales de su Peregrinación".

8) La noche de Muzdalifa.

Después de la puesta del Sol, comienza la marcha hacia Muzdalifa. Las banderas marcan los límites del Haram, que son sobrepasados. La oscuridad de la noche cae y son encendidas las antorchas. De esta manera, Muzdalifa es alcanzada. Se hace la oración del Magrib (puesta del Sol) y la del Ishá, (de la tarde); luego, se pernocta. Al alba, se hacen las oraciones de la mañana.

Con arreglo a las Tradiciones, el Profeta cumplía sus,oraciones de la mañana en Muzdalifa; montaba, después, a camello, hasta alcanzar el monumento sagrado que se encuentra frente a la Qibla y quedaba, así, de pie, hasta que la luz brillaba con fuerza en el firmamento. Justo antes de salir el Sol, ofrecía en sacrificio un camello. Aquí, es necesario citar los términos del Corán, que dicen:

''cuando partís desde 'Arafat, invocad a Dios, en el Santuario sagrado. Invocadle por el premio que El os ha dado, aunque antes de ello, en verdad, hayáis estado con certeza entre los Descarriados."

Pasar la noche en Muzdalifa es considerado coma obligación por ciertos ulemas, en tanto que otros lo consideran corno Sunna. En cuanto a las mujeres y a las personas débiles, son exceptuadas, por el Profeta, de pasar esta noche en Muzdalifa.

9) El día del Sacrificio.

Cae en el décimo día de Dhu'l Hiyyá y es necesario, seguir ciertas reglas:

a) el lanzamiento de piedras.

El Profeta, habiendo alabado a Dios sobre la Montaña Sagrada, se llegaba a las piedras levantadas, conocidas con el nombre de Yamrat al 'Aqab, a y tiraba hacia ellas siete piedras, una tras otra, gritando con cada una de ellas:

''¡ labbayka ¡ labbayka ¡ Al-lah Akbar!"

Una vez terminado este rito, dejaba de tirar piedras y decía:

''quiera Dios bendecir esta Peregrinación y perdonarnos nuestros pecados."

El tiempo reservado al lanzamiento, de piedras comienza, generalmente, en la mañana del Día del Sacrificio, siguiendo el hábito del Profeta; sin embargo, puede ser llevado a cabo hasta la tarde. En cuanto a la lapidación anterior a la salida del Sol, está reservada a los niños, las mujeres y las personas débiles.

La lapidación es simbólica, ya que recuerda el lanzamiento de piedras contra Satán, que, dicen, fue expulsado de esta manera por Abraham.

b) El Sacrificio.

Tras de la lapidación, el Profeta se refugiaba en su casa. de Mina, en donde hacía el sacrificio de las ofrendas. Millares de carneros, cabra, y camellos, son preparados en Mina para el sacrificio. Aunque no hay lugares especialmente reservados a éste, la roca que se encuentra en el extremo oeste del valle es el lugar preferido para, hacerlo. En este día, décimo de Dhu'l Hiyya, los musulmanes, en todo el mundo, ofrecen su sacrificio y celebran, el ('Aid al Adha), o Pascua Grande.

c) Afeitado de cabeza o corte de cabellos.

Habitualmente, el día del sacrificio se realiza con la cabeza afeitada o el pelo cortado. Con este fin, hay barberos en Mina. Los peluqueros, así como los peregrinos, observan ciertas reglas durante` la operación, como la de volverse hacia la Qibla. Para ciertos peregrinos, es preferible hacerse afeitar, que cortarse el pelo, tal y como, ha sido establecido por el Profeta y los ulemas. Para los musulmanes que llevan a cabo la 'Umra estas prácticas. son iguales.

d) Tawaf al Ifada.

Según una tradición procedente de Gabir, después de que el Enviado de Dios hubo realizado el sacrificio de las ofrendas, montó en camello y se dirigió hacia la Ka'ba. Allí llevo a 'cabo una circunvalación llamada Tawaf al Ifada e hizo sus oraciones del mediodía en La Meca.

Esta circunvalación es un rasgo indispensable del Hagg, según los ulemas, y todos están de acuerdo en que es preferible realizarlo en el Día del Sacrificio, tras de la, lapidación, el afeitado, y el sacrificio. Aún, realizarlo más tarde, por ejemplo durante los días de Al Tashriq, y aún después, está permitido.

El orden de, ciertas de estas prescripciones y del Tawaf al Ifada puede ser cambiado. Es posible hacerse afeitar antes de tirar las piedras, o antes de la muerte, del animal sacrificado.

Según el Enviado de Dios, estas ceremonias están simplemente limitadas por el tiempo, mientras sean realizadas en el décimo día del Dhu'l Hiyya.

Si el peregrino es un mufrid o un mukrin, su Hagg termina con el Tawaf al Ifada y no tiene necesidad de un comenzar la carrera entre As Safa y Al Marwa. Si es un mutamatti' debe volver a hacerlo y no debe quedarse sin hacer su Tawaf al Ifada.

Una vez afeitado o cortado el pelo, el peregrino abandona el Ihram, pero ha de abstenerse de toda acción carnal. Después del Tawaf al lfada y la carrera entre As Safa y Al Marwa, en el caso de ser mutamatti', y después de este Tawaf, en el caso de ser mufrid o muhrim, el peregrino se pone en estado de Ihlal, o vuelta al mundo.

10) Retorno a Mina.

'Aisha dijo que el Enviado de Dios volvía a Mina tras del Tawaf al Ifada y pasaba en ella el resto de los días de All Tashriq (los días de Al Tashriq son el undécimo, duo-décimo y décimo tercero de Dhu'l Hiyya). Recomenzaba la lapidación de las tres rocas, echando siete piedras sobre cada una de ellas.

Todos los peregrinos, salvo raras excepciones, deben refugiarse en Mina con el fin de pasar en ella los tres días y terminar la ceremonia de la lapidación, gritando: ¡ Al-lala Akbar ¡.

El lanzamiento de piedras tiene lugar, durante estos tres días y ordinariamente, después de la caída del Sol.

11) El Tawaf del Adiós.

Finalmente, debe realizarse la circunvalación de adiós a la Ka1a. Ibn 'Abbas nos dice que el Profeta insistía en que ningún peregrino abandonara La Meca sin haber realizado su ultimo tawaf. Para hacerlo, el peregrino iba a Al Tan'im, en el extremo del territorio sagrado, y volvía a tomar el Ihrám.

Una vez estas ceremonias terminadas, la Peregrinación propiamente dicha, toca a su fin. Algunos días más tarde, los peregrinos abandonan La Meca para ir a Medina, a fin de visitar la Mezquita del Profeta.

CIERTAS REGLAS CONCERNIENTES AL HAGG.

Dios ha hecho oír claramente en El Corán el estatuto del peregrino que cumple el Hagg tras de la 'Umra:

''a quienquiera que haga uso de la 'Umra hasta la Peregrinación, incumbirá lo que (le) sea cómodo (sacrificar) como ofrenda. (Pero) quienquiera que no encuentre qué sacrificar, se rescatará mediante un ayuno de tres días durante la Peregrinación y siete días durante su vuelta, o sea diez días enteros. Esto vale solamente para aquél cuya familia no esté presente en la Mezquita Sagrada, Sed piadosos para con Dios y sabed que Dios es terrible en su castigo."

Esto comprende, pues, tres reglas:

a) Primeramente, el musulmán que desee continuar la 'Umra llevando a cabo el Hagg, y desee sustraerse a las restricciones sacras, desde el fin de su carrera entre As Safa y Al Marwa, hasta que vuelve a tomar el Ihrám del Hagg, debe ofrecer, como mínimo, un carnero y como máximo un camello. No debe ofrecerlo antes de tomar el Ihrám del Hagg y tampoco, entre la 'Umra y el Hagg. De hecho, no es llamado mutamatti' sino cuando pasa de la 'Umra al Hagg, y no antes.

b) Si no puede presentar una ofrenda, o si algo se lo impide, debe ayunar tres días durante el Hagg, en tanto que es muhrim. El ayuno debe comenzar el octavo día de Dhu'l Hiyya y continua hasta el fin del alto en el monte 'Arafat.

Si no puede ayunar estos tres días, puede dejarlo hasta el fin de los días de Al Tashriq, y, después, deberá ayunar tres días antes de comenzar, el Tawaf al Ifada. Una vez vuelto a su casa, el peregrino deberá ayunar otros siete días, completando así el ciclo de diez días de ayuno según las prescripciones de Dios, que se encuentran en el versículo de El Corán ya precitado.

c) Esta ofrenda o ayuno es un rescate por el período durante el cual se libra del Ihram, y que es únicamente observado por aquellos que no habitan en los límites de La Meca. En una palabra, esta prescripción no se aplica a los habitantes de La Meca.

2) Si el muhrim se encuentra frente a dificultades imprevistas o frente a un acontecimiento urgente, debe someterse a las palabras siguientes de Dios:

''a quienquiera que haga uso de la 'Umra hasta la Peregrinación, incumbirá lo que (le) sea cómodo (sacrificar) como ofrenda. (Pero) quienquiera que no encuentre qué sacrificar, se rescatará mediante un ayuno de tres días durante la Peregrinación y siete durante su vuelta, o sea diez días enteros."

Entre aquellos obstáculos se cuenta el de ver cortado el camino por los enemigos. Esto le ocurrió un día al Profeta, cuando, acompañado de algunos discípulos ,abandonaba Medina con la intención de llevar a cabo la 'Umra. Los infieles le cortaron el camino y él no pudo seguir adelante. Entonces, sacrificó un camello reservado como ofrenda, abandoné el Ihram, se afeitó la cabeza y volvió a Medina con sus compañeros.

También entre los obstáculos debe contarse el de la incapacidad física resultante de una enfermedad o de un accidente, así como otras dificultades imprevistas, por ejemplo la pérdida del camino, la falta de provisiones para continuarlo, la puesta en prisión o el no, poder llegar a puerto en la fecha prevista.

En todos estos casos, el muhrim debe presentar una ofrenda, prescindir del Ihrám, volver a su casa y dejar el Hagg para otra fecha.

3) Si un muhrim se ve obligado: a afeitarse la cabeza, durante el Ihrám. a causa de una enfermedad del cuero cabelludo, u otra muy fuerte, puede hacerlo a condición de poner en práctica las instrucciones de Dios:

'' a quienquiera de entre vosotros que esté enfermo afecto de un mal de cabeza, incumbirá el rescate por el ayuno, la limosna o un sacrificio ritual."

Así, según las explicaciones del Profeta, el muhrim debe ayunar tres días, ofrecer un sacrificio o los pobres, o alimentar a seis personas diferentes.

4) Si, por razones de salud, una persona se ve obligada a ponerse vestidos cosidos o reducidos, por miedo al frío o al calor, debe seguir la regla impuesta al muhrim que sufre de una enfermedad en la cabeza. Por tanto, ayunará tres días, ofrecerá un sacrificio, o alimentará a seis pobres.

5) El peregrino debe beber cuanta agua pueda del pozo bendito Zamzam, que se encuentra en la Mezquita Sagrada.

LA VISITA A LA MEZQUITA DEL PROFETA

El Profeta recomendaba constantemente visitar tres mezquitas: el Templo Sagrado (la Ka'ba) en la Meca, su propia Mezquita de Medina, y la mezquita de Masyid al Aqsa en Jerusalén.

Al terminar los ritos del Hagg, el peregrino hará bien en dirigirse a la Mezquita del Profeta en Medina, dotada de cinco minaretes y de una cúpula verde colocada sobre la tumba del Enviado de Dios.

Cuando penetre en esta mezquita, debe recordar todo lo que sepa de los actos gloriosos del Profeta y de sus directrices espirituales. Debe recordar que fue en esta mezquita en donde el Profeta enseñó a los musulmanes, los principios de su fe, inculcándoles las reglas de la fraternidad, la justicia y la igualdad.

Al entrar en ella el peregrino debe hacer dos prosternaciones y dirigirse a la tumba del Profeta, que saludará con estas palabras:

''que la paz de Dios sea sobre ti, Mensajero de Dios, Juro que no hay otro dios sino; Dios y que tú eres su Profeta".

Es de desear que el visitante se vuelva un poco hacia el este, a fin de saludar las tumbas de los Jalifas Abu Bakr y Omar lbn Al Jattab.

Con esta visita, el sentimiento de devoción del peregrino queda realzado con el recuerdo de las glorias del Islam. En ese sentido esta mezquita sirve como fuente de inspiración para los musulmanes de todo el mundo.

de nur islam
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domingo, 7 de noviembre de 2010

domingo, 31 de octubre de 2010

sábado, 30 de octubre de 2010

El Musulman y la Musulmana

INTRODUCCIÓN:
Alabado sea Allah quien nos dió esta vida y la oportunidad de adorarlo, y las bendiciones sean sobre el último de sus mensajeros, Muhammad saw.
Los buenos modales son indispensables en la vida del creyente y todo creyente debe de tratar de ponerlos en práctica.
Este pequeño librito no explica todos los modales del Islam siendo que estos son muchos, sin embargo es un esfuerzo para hacerles conocer algunas de ellas.
Los modales islámicos son una forma para acercarnos más a nuestro creador, y poniendo estos en práctica podremos obtener una personalidad conforme a lo que Allah ha revelado. Muhammad (saw) nos dijo que tener buenos modales es mejor que ayunar en el día y rezar toda la noche.
CARACTERÍSTICAS DEL MUSULMÁN Y LA MUSULMANA
Los modales en el Islam son conductas externas que reflejan la personalidad del creyente, la cual esta formada por una serie de características, entre estas están:
La paciencia: Un atributo básico de un buen creyente es el no enfadarse. Una vez un compañero del profeta pidió un consejo y él le dijo: "no te enfades, no te enfades".
Y Allah -Alabado y Exaltado-exalta a aquellos que son pacientes diciendo "por cierto que Allah está con los pacientes".
y en otro verso dice: "Los creyentes son los que buscan la ayuda de Allah a través de la paciencia y la oración".
Al Dikr: Otra característica básica de un buen creyente es que siempre recuerda a Allah. Como Allah dice " Los creyentes son aquellos que recuerdan a Allah parados sentados o acostados".El buen creyente busca el recordatorio ideal para cada momento y lugar .
El creyente hace mucha du a (suplicaciones a allah). Siempre esta conciente que Allah lo escucha y le suplica para que lo perdone ,lo guíe , le de el Paraíso, y todo lo bueno.
Amar a Allah y a su mensajero: Otra característica es amar a Allah y a su Profeta por encima de todas las cosas, el Profeta (p. b. A. e.) nos informa que para ser buenos creyentes necesitamos de tres características: 1. Amar a Allah y a su mensajero sobre todas las cosas, 2. Amar y odiar por Dios solamente, 3. temer el volverse incrédulo como temer ser arrojado al fuego.
Es indispensable para el creyente amar al Profeta (p. b. A. e.) y todo lo que nos enseñó porque fue a él quien escogió Allah para enseñarnos como adorarlo.
Buenos deseos: Otra característica del creyente es querer para su hermano lo que quiere para si mismo. Dijo el Profeta (p. b. A. e.) que: "No es creyente quien no quiere para su hermano lo que desea para si mismo".
Compromiso con los demás: Continuando, el musulmán tiene obligaciones sobre sus padres, sus familiares, sus vecinos y los musulmanes en general. Un musulmán no puede dejar de saludar a su hermano más de tres días. Una persona que come hasta llenarse a sabiendas de que su vecino tiene hambre no es musulmán.
Conocimiento: Otra característica del creyente, es querer incrementar su conocimiento. Muhammad (p. b. A. e.) pedía constantemente a Allah -Alabado y Exaltado- que no permitiera que se metiera el sol hasta que el aprendiera algo nuevo. O sea, todos los días quería saber algo más sobre su Fe. También Allah dice en el Corán: "Acaso son iguales aquellos que saben a los que no saben".
y Allah también nos enseña una súplica en el Corán que es: "¡OH Alá! increméntame el conocimiento"
Decir La verdad: Otra característica del creyente es decir siempre la verdad. En una ocasión le preguntaron a Muhammad (p. b. A. e.) ¿Puede ser el creyente cobarde? y él contestó que Sí. Otra vez le preguntaron si puede ser el creyente avaro? y dijo que Sí, y luego le preguntaron si puede ser musulmán quien miente? y dijo que No. El musulmán es de palabra y el mentir es característica del hipócrita.
Arrepentimiento: El creyente siempre busca el perdón de Allah, puesto que no se siente ángel ni cosa parecida. Muhammad(p. b. A. e.) decía "pidan perdón a Dios, por cierto que yo lo hago más de 100 veces al día". Dice el Corán: "Allah ama a quienes se arrepienten".
Al Tawaqul: Poner dependencia en Dios . El creyente saber que todo el dominio está en las manos de Allah, que no sucede algo sin que Dios lo quiera y que Dios provee de alimentos a sus siervos como a un ave cuando sale de su nido en la mañana regresa en la tarde alimentado.
Las obras: Otra característica del creyente es el querer adelantar buenas obras [sabiq bil jairat] por temor a Dios . Hacer más de lo que Dios le obliga, esperando que aquello que haga de más, complete aquello de lo que falló en lo obligatorio.
Aseo: Otra característica del buen creyente es que es limpio (mutajr). Saber siempre que Dios ama a los limpios y ordenados.
Ihsan: Otra característica del creyente es saber que Dios siempre le vigila, a pesar que uno no lo ve ni oye.
Los características del buen creyente en el Islam son muchos y los mejores fueron del Profeta (p. b. A. e.) como Allah nos lo dice: "por cierto que el Profeta tienen el mejor de los ejemplos a seguir". Así que solo tenemos que estudiar la vida de Muhammed (saw).
También dice el Profeta (p. b. A. e.), que "quien tiene buenos modales es mejor a quien reza y ayuna todo el día y toda la noche". Pidámosle a Allah el altísimo nos dé algunas de estas características.
ALGUNOS MODALES DE LA VIDA DIARIA DEL MUSULMAN Y LA MUSULMANA:
Cuando nosotros comenzamos algo, debemos decir:
Bi-smiLlaji-r-Rajmani-r-Rajim (En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso)
Cuando nosotros encontramos a un musulmán, decimos: As-Salamu Alai-kum (La paz sea contigo)
La persona contesta: Wa-Alai-Kumu-s-Salam (Y contigo sea la paz)
Cuando nos despertamos en la mañana, debemos agradecer a Allah (Alabado y Exaltado) y decir
Al-jamdu li-Llahi-l-Ladí Ajya-na Ba da Ma Amata-na Wa-laihi-n-Nushuur
(Alabado sea Allah, Quien nos devolvió a la vida después de darnos muerte, y a El regresaremos)
El bello amanecer . Cuando vemos la belleza de la mañana debemos decir:
A baj-na wa-A baja-l-Mulku Li-Llahi Rabbi-l- }lamîn(a)
(Entramos a la mañana, y todo el reino le pertenece a Allah, el Señor de los mundos) En cambio cuando vemos algo hecho por el hombre que nos impresiona debemos decir
La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) No hay poder ni fuerza mas que la de Allah.
Cuando entramos al baño no hacemos Dikr. Nos sentamos para que no nos salpique nuestra orina (que es impura).
Cuando nosotros dejamos el baño después de lavarnos, decimos:
Gjufarana-ka, Al-Jamdu Li-Llaji-L-Ladhi Adhhaba Anni-l- Ad ha wa- Afani
(¡ Perdón OH Allah! Alabado sea Allah que causó curarme de lo que me molestaba y me dió alivio) Terminando de ir al baño nos lavamos las manos y de preferencia hacemos Wudhu (ablución) para continuar en estado de pureza.
Es mejor para nosotros, hacer oración juntos en la mezquita. Cuando entramos a la mezquita, entramos primero con el pie derecho, y decimos:
Alaumma Iftaj Lî Abwaba Rajmati-k(a) (¡OH Allah! Ábreme las puertas de tu misericordia)
Cuando abandonamos la mezquita después de orar, decimos:
Alaumma Innî Asalu-ka min Fadli-k(a)
(¡OH Allah! Te pido me des tu bondad)
Cuando se reúne con sus hermanos los saluda de manera Islámica, procurando ser el primero en dar salams. Cuando platica con ellos procura sonreírles y si están reunidos en un círculo no apunta sus pies hacia ellos. Cuando se sienta a charlar sobre algo, procura que se recuerde a Dios, y al terminar dice:
ó Sbjanaka Ala Juma hua bijamdika ashadu an la ilaha il-la anta astagfiruka hua atubu ileika. Gloria a Ti OH Allah, y las alabanzas sean tuyas, soy testigo que no hay mas Dios que Tu,busco tu perdón y me arrepiento hacia Ti. Si dice esto, todo lo que haya dicho de mal se le perdona.
Cuando estamos listos para salir de casa, decimos:
Bi-smiLlah, Tawakkaltu Ala Llah(i) wa-La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i)
(En el nombre de Allah, yo dependo de Allah, y no hay grandeza o poder excepto que (sea permitido) por Allah)
Debemos visitar a las personas enfermas y rezar a Allah (Alabado y Exaltado) para que se recuperen:
As alu-Llaha-l- Adzima Rabba-l-Arshi An Yushfik(a) (Pido a Allah, el Todopoderoso, Señor del Trono, curarte)
Cuando estornudamos decimos:
Al-jamdu Li-Llahi Ala Kulli Jal(in) (Alabado sea Allah bajo todas las circunstancias)
Y cuando oímos a alguien estornudar, decimos: Yarjamu-ka Ala(u) (Que Allah tenga misericordia de ti)
Cuando viajamos en un automóvil, en un tren, o en un avión, debemos decir esta du{SYMBOL 145 \f "Calligrapher Euro"}a :
Bi-smiLlahi wa-l-Jamdu li-Llah. Subjana-l-Ladhi Sakjkjara La-na Hadha wa-Ma Kun-na La-hu Muqrinîn. Wa- Inna ila Rabbi-na la-Munqalibun.
(En el nombre de Allah, y alabado sea Allah. Gloria a El quien ha creado este transporte para nosotros, aunque éramos incapaces de crearlo (por nosotros mismos); y a nuestro Señor regresaremos)
Cuando regresamos a casa sanos y salvos de un viaje debemos agradecer a Allah (Albados y Exaltado) y decir: Alaumma Inni As alu-ka Kjair-l-Maulich(i) wa-Kjaira-l-Makjrach(i). Bi-smiLlahi Walach-na wa-Bi-smiLlahi Kjarach-na wa- Ala-Llahi Rabbi-na Tawakkal-na.
(¡OH Allah! Pido por la mejor entrada y la mejor salida. En el nombre de Allah salimos, y en Alá, nuestro Señor, ponemos nuestra confianza)
Cuando nos sentamos a comer nuestros alimentos juntos recuerda que Allah es quien le proveyó comida y comienza diciendo:
Alaumma Barik Lana Fî-ma Razaqta-na wa-Qi-na Adhaba-n-Nar, Bi-smiLlah (¡Oh Alá! Bendice las provisiones que tu nos has dado, y protegenos del castigo del infierno, en el nombre de Allah) Al Comer
El que sirve lo hace por la derecha, come lo que está enfrente de él (si comen de un plato todos juntos) y con la derecha, procura que su hermano se sirva antes que él mismo y no come acostado ni le sopla a su comida.
Después que acabamos de comer y beber, debemos dar gracias por la comida y la bebida que Allah nos ha proveído, y decimos:
Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhî At ama-na wa-Saqa-na wa-cha ala-na mina-l-Muslimîn (Alabado sea Allah, quien nos ha alimentado y dado de beber y nos hizo musulmanes)
Si estamos enojados, debemos controlarnos a nosotros mismos al decir éstas palabras:
A udhu bi-Llahi Mina-sh-Shaitan(i). (Busco refugio en Allah de Satanás.
Cuando escuchamos buenas noticias, debemos decir:
Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhi bi-Ni mati-hi Tatimmu- - alijat(u) (Alabado sea Allah, con cuya benevolencia las cosas buenas son perfeccionadas)
Cuando sea que estemos tristes, o en problemas, pedimos la ayuda de Allah al decir:
La Ilaha Illa Anta, Subjana-ka Innî Kuntu Mina-zd-Zdalimin(a) (No hay deidad sino Tu, Gloria a Tí, ¡OH Allah!, seguramente yo era de entre los que hacen mal)
Debemos terminar nuestro día al decir esta du a cuando vamos a la cama:
Bi-smi-ka Llahumma Amûtu wa- Ajya (En tu nombre, OH Allah, yo muero y vivo)
Pidámosle a nuestro creador el Más Clemente y Misericordioso que nos permite poner en práctica algunos de estos modales. y nos permita entrar al paraíso y nos proteja de las torturas del infierno. Ameen.
De Nur el islam

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viernes, 29 de octubre de 2010

jueves, 21 de octubre de 2010

LO QUE LA BIBLIA DICE ACERCA DE LA CARNE DEL CERDO



La Biblia dice en Deuteronomio 14:3-8 :
"No comas abominación alguna. He aquí los animales que comeréis: el buey, la oveja y la cabra; el ciervo, la gacela y el corzo; cabra montés, el antílope, el búfalo; la gamuza; todo animal que tenga la pezuña dividida y el pie hendido y rumie; pero no comeréis... EL PUERCO, QUE TIENE LA PEZUÑA HENDIDA, PERO NO RUMIA, ES INMUNDO PARA VOSOTROS. NO COMERÉIS SUS CARNES NI TOCARÉIS SUS CADÁVERES..."
Entonces: ¿Por qué los cristianos lo comen, si en el Libro, Dios (que sabe lo que es mejor para nosotros) les prohíbe hacerlo? Los judíos no la consumen como tampoco los musulmanes.
¿Por qué nos preguntan constantemente por las mismas cuestiones, si ellos las tienen en su Libro?
¿A caso no saben que los Libros de Abraham, la Torá de Moisés, el Salterio de David, el Evangelio de Jesús, el Corán y otros insisten en las mismas cuestiones porque es Dios, el Único, quien los ha revelado?
La carne de este animal es muy nociva para el ser humano, no sólo físicamente. Fijaos que la Biblia dice que ni toquemos el cadáver de un cerdo. También prohíbe la ingestión de numerosos animales e incluso los que hayan fallecido por causa natural en el punto 21: "No comeréis mortecino de ningún animal..."
La carne del cerdo posee una dotación genética muy similar a la nuestra, por lo cual se ha utilizado mucho en transplantes de órganos a humanos. Pero ahora se está observando que no es recomendable. Esa similitud genética hace que numerosos virus y tipos de cáncer pasen directamente al cuerpo humano. El doctor Jonathan Stoye y sus colegas, del Instituto Nacional para la Investigación Médica, en Londres, han publicado en la conocidísima revista científica Nature (16-10-1997), que hay dos clases diferentes de provirus en el cerdo que son capaces de infectar a las células humanas. Aseguran que pueden representar un peligro para la salud humana y que ya se había comprobado en anteriores estudios. Los virus se han descubierto en varias razas de cerdo, incluyendo algunas de las que se han criado selectivamente para trasplantes en humanos. Stoye y sus colegas han dicho, tras estudiar la magnitud del problema: "El número de provirus que está presente sugiere que la posibilidad de obtener cerdos sin virus va a ser una tarea muy difícil, QUIZÁ IMPOSIBLE."
Si se busca más información (incluso en Internet), se encontrará muy poco acerca de la nocividad de la carne de este animal y se podrá observar la enorme cantidad de artículos que existen sobre lo buena y saludable que es esta carne. Lo cual demuestra una vez más, que los intereses económicos están por encima de todo y los proyectos de investigación sobre este aspecto son escasamente financiados, porque no interesa. La industria de la carne de cerdo mueve millones y millones de pesetas en el mundo.
El metabolismo del cerdo excreta una mínima parte de los productos de deshecho, con lo cual la mayoría se queda almacenado en su grasa. Estas sustancias son toxinas que el organismo humano acumula si lo consume. También es el responsable de los brotes de gripe en aquellas poblaciones consumidoras del mismo. Allah, en su Eterna Sabiduría, nos aconseja que no lo consumamos, por estos motivos físicos y por motivos espirituales. El cerdo es IMPURO, esto quiere decir que interfiere en las vibraciones espirituales purificadas que debe tener el creyente.
En el Islam, se insiste mucho en la limpieza, higiene y pureza. Así, hacemos nuestras postraciones en alfombras limpias, donde ninguna suela de zapato ha pisado, purificamos nuestro cuerpo externamente, mediante el agua en las abluciones previas a la adoración de nuestro Señor, el Dueño del Universo. Ponemos gran atención a tener nuestras ropas limpias de impurezas. Hasta aquí la purificación externa. También nos purificamos por dentro, alimentándonos con lo mejor que Allah nos ha dado y nos ha aconsejado para que comamos. En general, no comemos más que animales herbívoros, cuyas proteínas son digeridas fácilmente por nuestro organismo, sin ofrecer peligro alguno para nuestra salud. Hasta ahora hablamos del lado físico de la purificación, pero además de todo lo anterior, antes de comenzar nuestras plegarias, también limpiamos nuestro corazón (esto es lo más difícil). Completando externa e internamente, física y espiritualmente nuestra limpieza. Y esto lo hacemos cinco veces al día.
Los que quieren difamar al Islam se empeñan en decir que "Mahoma" (cuyo nombre correcto es Muhammad), era un señor muy listo y que escribió el Corán, ordenó que la gente no comiera cerdo porque en aquella época había mucha triquinosis (Astaghfirul.lah, que Allah me perdone). He escuchado cientos de veces las explicaciones de estos llamados "intelectuales" de pacotilla que lo único que hacen en sus fríos discursos es demostrar lo ignorantes que son y que solo saben repetir como "loros", lo que otros han dicho, sin parar a pensar realmente cuál es la filosofía islámica y la dimensión tan grande que abarca. ¿Por qué antes de hablar no se enteran bien de qué es el Islam? Seguro que si les preguntamos qué es el Islam, no tienen ni idea.
Mohammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) era analfabeto, no sabía leer ni escribir y vivía en un lugar inhóspito como es la Meca, en medio de un desierto implacable y solo viajó dos veces en toda su vida fuera de lo que es hoy Arabia. En su niñez y de joven viajó a un pueblecito de Siria acompañando a las caravanas para comerciar. ¿Quién puede creer que una persona así pueda adquirir tales cantidades de conocimientos hace 1.400 años si añadimos la gran cantidad de información científica de todo tipo hallada en el Corán y demostrada actualmente por la ciencia? Si es verdad que tuvo "maestros que le enseñaban los conocimientos y que copiaba cosas de la Biblia (lo cual es imposible pues en aquella época no existía ninguna Biblia traducida al árabe). ¿Por qué no alzaron su voz para decir: "Oh, yo le instruí" o "Yo le enseñé esas cosas que dice"? Porque Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) proclamó al mundo entero su revelación y de hecho tuvo que emigrar (a Medina), porque querían acabar con él la propia gente de su pueblo. ¿Dónde estaban entonces esos supuestos maestros de Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él)? ¿Por qué no se revelaron y le acusaron? En ningún sitio, únicamente en las turbias imaginaciones de los historiadores y orientalistas que quieren ensuciar la imagen del Islam. Las cruzadas contra el Islam todavía persisten hoy día.
Volviendo al tema central de esta sección, el cerdo es un animal sucio y repugnante, que no duda en comerse sus propias heces o carroña muerta. Examinemos, sino las múltiples palabras que se usan en castellano para designarlo: cerdo, marrano, cochino, puerco, guarro, gorrino...Es un animal que se alimenta de cualquier cosa. No obstante es digno de respeto, pues es un ser vivo que forma parte de lo que ha creado Allah y cumple su función en la naturaleza, como cualquier otro ser vivo.
En una ocasión alguien quiso hacerme daño recordándome que antes de ser musulmán probé la carne del cerdo y yo le contesté (perdonen la grosería): "Si de pequeño me hubiesen acostumbrado a comer basura, hoy diría que es exquisita y no dudaría en comerla a puñados. Pero si un día me hiciese adulto, con capacidad de pensar y de usar mi inteligencia para diferenciarme de los animales, me daría cuenta de que comer basura es una inmundicia. Esto del cerdo es igual, si señor, es así de sencillo. Piense un poco por favor. El Corán insiste constantemente: "¿Es que no pensáis? ¿Es que no razonáis?"
En la naturaleza existen muchísimos seres vivos y cada uno tiene un papel concreto, de modo que existe un equilibrio perfecto. Así hay animales que se dedican a consumir lo que otros no quieren o los productos de deshecho de otros. Como por ejemplo, el escarabajo pelotero, gracias al cual los excrementos de algunos animales grandes desaparecen en la naturaleza y se transforman, pasando al ciclo de la vida en el ecosistema. Este escarabajo hace enormes bolas de excrementos, que luego entierra y se las come. Si es hembra puede poner huevos para criar a sus larvas. Bien, pues el cerdo cumple un papel parecido, pero en este caso no es un insecto sino un vertebrado, que se ocupa de hacer desaparecer del ecosistema muchos productos, ayudando a mantener el equilibrio necesario para la coexistencia de todas las especies. Pero no veréis al escarabajo pelotero comiendo un pastel de fresa. ¿Por qué nosotros que sí podemos comernos el pastel de fresa vamos a comer cerdo o escarabajos?
Además del cerdo hay otras muchas cosas que no comemos, sin embargo la gente solo se fija en detalles absurdos. Tampoco comemos carne de león, por ejemplo (por varias razones, entre las que ya se citaron para el cerdo, como por ejemplo el no ser herbívoro) o sangre, o carne de aves rapaces, etc...Pero todo ello responde a razones lógicas y CIENTÍFICAS.
También, además del Corán, la Sunna de nuestro amado Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con Él), nos aconseja no comer demasiada carne y tener una dieta más equilibrada con vegetales. Y es que en el Islam no se descuida nada. El cuerpo humano es un templo sagrado para el musulmán y debemos mantenerlo sano. Por eso están desechados por completo todos los tipos de drogas, desde el tabaco o el alcohol hasta las drogas duras y cualquier otra cosa que suponga una amenaza para nuestra salud.
Nur Islam
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martes, 19 de octubre de 2010

SOBRE LAS SUPLICAS DE LA MAÑANA Y LA NOCHE



Narro Abu Hurairah: Que el Profeta dijo:
"Aquel que diga en la mañana y en la noche: Subhaana Allah wa bihamdihi cien veces, en el día del juicio no llegara alguien mejor que él, excepto la persona que diga igual a lo que él ha dicho o más de eso." [Muslim]
Narro Ibn Mas'ud: Que cuando era de noche, el Mensajero de Alláh decía:
"Amsainá wa amsalmulku lilláh, wal-hamdu illáh. La iláha illalláhu wahdahu la sharika lahu."
"Hemos entrado a la noche y todo el reino de Alláh también, ha entrado a la noche. La alabanza es para Alláh. No existe nadie que merece ser adorado excepto Alláh, el Único quien no tiene copartícipe con El.
"Lahul mulku, wa lahul hamdu, wa Huwa 'ala kulli shaiin qadiir. Rabbi as'aluka khaira má fi hádhilil lailati, wa khaira má ba'daha; wa a'udhu bika min sharri má fi hádhilhil-lailati, wa sharri má ba'dahá; Rabbi a'udhu bika minal kasali, wa su'il-kibari; Rabbi a'udhu bika min 'adhabin fíl qabri."
"Él es el Soberano y a Él le pertenece toda las alabanzas, y el es Omnipotente. Señor mío, te ruego que me des el bien que procede de esta noche y el bien que le sigue, y me refugio en Ti del mal que procede en esta noche y el mal que le sigue. Mi Señor! Me refugio en Ti de la letárgica y de la miseria de la vejez. O Alláh! Busco tu protección del tormento del Fuego del Infierno, y el castigo de la tumba."
Y cuando amanecía decía lo mismo reemplazando las palabras
"Amsainá wa amsalmulku lillahi" con las palabras: "Asbahnaa wa Asbahalmulku lillahi" [Muslim]
Narro Shadaad bin Awas que: El Profeta dijo:
Lo mejor del Astighfar es: "Alláhuma anta rabí, la ilaha illa anta, khalaqtaniy wa anaa'abduka, wa ana 'ala 'ahdika wa wa'adika maa Istata'tu 'audhubika min sharri maa sana'ata abuilaka bini'matika 'alayya a abui bidhanbiy faghfirlii
fainnahu laa yaghfíru al-dhunubi illa anta."
Y dijo: "Aquel que lo recita en el día con convicción en ella y muere antes de la noche él es de la gente del Paraíso. Y aquel que lo recita de noche con convicción en ella y muere antes de la mañana, él es de la gente del Paraíso." [Al Bukhari]
Narro Abdullah bin Habiib reporto: Que salimos una noche muy oscura y lluviosa, y el Profeta nos ordeno que rezáramos y dijo:
“Diga," pero no dijo nada, después dijo: "Diga," pero no dijo nada, después dijo: "Diga" Dijimos: "O Mensajero de Alláh ¿qué decimos?" Dijo: "Diga; "Qut huwa Alláhu ahad y los dos Ma'udhatain (Suratul Falaq y Surat An Naas) en la noche y en la mañana tres veces y les protegerá contra todas las cosas."[Abu Dawud, At-Tirmidhi,y An Nisaai de Isnaad Hasan]
Narro Abu Hurairah que: El Profeta le enseñaba a sus compañeros y él dijo:
"Si ustedes se despiertan que digan: "Alláhumma bika asbahna wa bika amsáinaa wa bika nahyaa wa bikka namout wa ilaikán nushuur."
"O Alláh! Con tus bendiciones entramos a la mañana, y con tus bendiciones entramos a la noche, con tus bendiciones vivimos y morimos; y hacia Tí es el regreso."
Y en la noche diga:
"Alláhumma bika amsáinaa wa bika asbahna wabika nahyaa wa bika namout wa ilaika al masiir."
"O Alláh! Tu nos has traído al fin del día, como nos traes a su comienzo. Nos traes a la vida y nos traes la muerte, y hacia Ti es nuestro destino."
[Abu Dawúd, Tirmidhi, An Nisaai, Ibn Majah, y su Isnaad en Abu Dawud y Ibn Majah es sahih]
Narro Abu Hurairah que: Abaa Bakr As Siddiq dijo: "O Mensajero de Alláh, enséñame algunas palabras que pueda recitar en la mañana y en la noche." El Mensajero de Alláh dijo: "Diga:
Allahuma fatirs samaawaati wal ardi, 'álimal ghaibi wash shahádati, Rabba kulli shai'in wa maliikahu. Ashadu an la iláha illa Anta, a'udhu bika min sharri nafsi, wa sharrish sahaitáni wa shirkihi wa an aqtarifa 'ala nafsii sou'an aw ajurrahu ila muslimin."
"¡O Alláh! Creador de los cielos y la tierra. Conocedor de lo desconocido y lo expuesto. Señor de todas las cosas y su Soberano. Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Tú. Me refugio en Ti de la maldad de mi ser, de la maldad de Satanás, y del pecado del shirk (idolatría) a la cual el llama. Me refugio en Ti de traerle mal a mi ser y de causarle daño a cualquier musulmán."
Él añadió: "Recite estas palabras en la mañana, en la tarde y en la noche cuando te vas a dormir." [Imaam Ahmad, Abu Dawúd, Tirmidhi, An Nisaai, y Al Bhukari en la ética individual de isnaad sahih; articulado por Ahmad y Al Bukhari]
Narro Uthmaan bin 'Afaan que: El Mensajero de Alláh dijo:
"Aquel de los siervos quien recite tres veces todas las mañanas y en la tarde todas las noches:
"Bismilláhil- ladhi lá yadurru ma'a ismihi shai'un fil ardi wa la fís samaa'i wa huwa as Sami'ul 'Aliim:"
"En el nombre de Alláh con cuyo nombre hay protección contra todo mal en la tierra o en el cielo, y El es quien todo lo oye y todo lo sabe." Nada le causara daño" [Imaam Ahmed, At Tirmidhi, y Ibn Majah. Y At Tirmidhi dice que es hasan sahih y es como dijo-que Alláh tenga merced con él-]
Y narro Thaubaan un empleado del Profeta dijo: Que el Mensajero de Alláh dijo:
"Aquel de los siervos musulmanes que recite en horas de la mañana y horas de la noche tres veces:
"Radaitu billahi Rabban wa bil Islaami diinaan wabi Muhammad nabiiyaan"
"Estoy complacido con Alláh como mi Señor, con Islam como mi religión, y con Muhammad como mi Profeta.” Alláh ha prometido que cualquiera que repita esto estará complacido en el Día de la Resurrección." [Imaam Ahmad, Abü Dawúd, Ibn Majan de isnaad hasan, y articulado por Ahmad. Pero el no lo llamo recompensas, At Tirmidhi lo llamo a si en su compilación y aparece en An Nisaai en acciones para el día y la noche articulado por Ahmad.]
Y en Sahih Muslim reportado por Abiy Sa'id Al Khudriy que: El Profeta dijo:
Aquel que diga: 'Radii billahi Rabban wa bil Islaami diinaan wa bi Muhammad nabiiyaan', le es prometido el Paraíso.
Y en Sahih Muslim también, en un reporte de Al 'Abas bin Abdul Mutalib dijo:
Que el Mensajero de Alláh dijo:
"El sabor del sustento de Imaan proviene de "Radii billáhi Rabban wa bil Islaami diinaan wa bi Muhammad Rasuulan."
Narro Anas que: El Profeta dijo: "Aquel que en horas de la mañana o en horas de la noche recite:
"Alláhumma inni asbahtu ush-hiduka wa ush-hidu hamalata 'arshika, wa malaa'ikatuka wa jamii'a khalqika biannaka Anta Alláhu la ilaha illa Anta wahduka la shariika laka, wa anna Muhammadan abduka wa Rasuulaka."
"O Alláh! He entrado a un nuevo día, te convoco a Ti, y a los cargadores de tu Trono, y a tus ángeles, y a toda la creación que sean testigos que por cierto Tu eres Alláh, no existe otra deidad excepto Tu, el Único. No tienes copartícipes, y que Muhammad es siervo y Mensajero:"
Alláh lo emancipará de una cuarta parte del fuego, y aquel que lo recite dos veces Alláh lo emancipara de la mitad del fuego, y aquel que lo recite tres veces Alláh lo emancipará de tres cuarta parte del fuego, y aquel que lo recite cuatro veces Alláh lo emancipará del fuego." [Abu Dawüd de isnaad hasan] y expresado: Aquel que recite en horas de la mañana:
"Alláhumma inni asbahtu ush-hiduka wa ush-hidu hamalata 'arshika, wa malaa'ikataka, wa jamii'a khalqika, annaka Anta Alláhu la iláha illa Anta wahdaka la shariika laka wa anna Muhammadan abduka wa Rasuuluka." Ese día Alláh lo emancipará de una cuarta parte del fuego. Pero si lo recita cuatro veces ese día Alláh lo emancipará del fuego.
Narro Abdullah bin Ghanam que: El Mensajero de Alláh dijo: "Quien recita en horas de la mañana:
"Alláhumma maa asbah bii man ni'matin aw bi-ahadin min khalqika faminka wahdaka la shariika laka falaka al hamdu wa lakash shukr."
"O Alláh! Cualquiera bendición recibido por mi o cualquiera de Tu creación, proviene de Ti sólo, no tienes copartícipe. A Ti alabamos y a Ti damos las gracias." El que lo dice en horas de la mañana completa su obligación de darle la gracia a Alláh por ese día, y quien lo dice en horas de la noche completa su obligación de darle la gracia a Alláh por esa noche." [Abú Dawud, y An Nisaai en procedimientos para el día y la noche de isnaad hasan, pero ese reporte no habla sobre 'horas de la noche'. Proviene de Ibn Habaan en pronunciamiento de An Nisaai del hadith de ibn 'Abaas].
Y Abdullah bin umar dijo: Que el Profeta durante sus suplicas en horas de la noche y horas de la mañana decía:
“Alláhumma inni as'aluka al' afua wa 'aafíyata fid dunya wal akhirati, Alláhumma inni as'aluka al'afüa wal 'aafíyata fii diiny wa dunyaya wa ahli wa maali, Alláhuma astur 'auraati, wa aamin raw'aati, Alláhumma ahfadhnii min baini yadayya, wa min khalfii wa 'an yamiiniy wa 'an shimaalii wa min fawqii, wa a'udhu b'adhamatika an ughtala min tahti"
"O Alláh! Yo te pido Tu perdón y Tu bienestar en este mundo y en la otra vida. O Alláh! Yo, te pido Tu perdón y bienestar en mi religión y en mi vida en este mundo, y vida familiar, y mi riqueza. O Alláh! Ponga un velo sobre mis secretos y presérvame de la angustia. O Alláh! Protégeme por delante y por atrás, a mi derecha y mi izquierda, y por encima de mi. Me refugio en Tu Grandeza para que no sea sorprendido."[Imaam Ahmad, en el musnad, y Abu Dawud, An Nisaai, y Ibn Majah y Sahih Al Haakam]
Narro Abu Hurairah que: El Mensajero de Alláh dijo:
"Aquel que diga: "La ilaha illa Alláh wahdahu la shariika lahu, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa 'ala kulli shaiin qadiir." Diez veces en horas de la mañana Alláh te inscribe cien hasanat (buenas acciones), y se le eliminará cien malas acciones. Él será protegido contra Satanás hasta la noche. Nadie podrá presentar algo mejor que esto excepto aquel que ha recitado más que él."
Y Abu Hurairah también dijo: "Que el Profeta dijo:
"Aquel que cuando llegue la noche recite tres veces:
"Audhu bikalimaati Alláhu at-taamaatu min sharri maa khalaqa. (Me refugio en la totalidad de las palabras de Alláh de la maldad de la creación.) Será protegido de las picadas de insectos (Al hamat)." [Imaam Ahmad, At Tirmidhi bi isnaad hasan. Al hamat es el nombre de insectos como el escorpión, el serpiente y similares.]
Y de Sahih Muslim Khawlat bint Hakiim que: El Profeta dijo: "Quien entra una casa que diga:
"'Audhu bikalimaati Alláhu Attammáti min sharri maa khalaqa." No será perjudicado por nada hasta que se marche de esa casa."
Conforme a Abdur Rahman bin Abu Bakr que él le dijo a su padre: "O padre! Te he escuchado suplicar todos los días:
"Allahumma 'aafinii fí badaini, Alláhuma 'aafíaii fi sam'ii, Alláhumma 'aafinii fí basarii la iláha illa Anta." Tres veces en horas de la mañana y tres veces en horas de la noche, y dijo:
"Alláhuma inni 'audhubika min alkufri wal faqri wa 'audhubika min 'adhaabil qabri la iláha illa Anta." Tres veces en horas de la mañana y tres veces en hora de la noche. El respondió sí, hijo mió; yo escuche al Profeta recitar eso y me gusta seguir su ejemplo." [Imaam Ahmad, Al Bukhari en ética personal, Abu Dawud y An Nisaai de isnaad sahih.]
Es obligatorio para todo musulmán y musulmana recitar cien veces toda las mañanas:
“La ilaha illa Alláhu wahdahu la shariika lahu, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa 'ala kulli shaiin qadiir." Estará refugiado contra Satanás hasta la noche. Tal como aparece en el hadith sahih de Abu Hurairah quien reporto: Que el Profeta dijo:
"Quien diga:
"La ilaha illa Allahu wahdahu la shariika lahu, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa 'ala kulli shaiin qadiir" cien veces al día tendrá la recompensa de haber liberado diez esclavos; se le inscribirá cien hasanat (buenas acciones), y se le borrará cien pecados, y será refugiado de Satanás ese día hasta llegar la noche, y no habrá nadie que lo superara excepto aquel hombre que haga más que él . Y aquel que diga:
"Subhna Alláhi wa bi hamdihi." Cien veces al día, sus pecados serán obliterados aunque sean igual en cantidad a la espuma del mar."
Nur Islam
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jueves, 14 de octubre de 2010

Tafsir surah "Al Quiamah"



“LA RESURRECCIÓN"
(Al-Qiámah)
Sura 75

En el Nombre de Allah el Más Misericordioso, Misericordiosísimo
1- ¡No!: ¡jurare [Allah jura] por el Día de la Resurrección! 2- ¡No!: ¡juraré por el alma reprensora [que se reprende a sí misma, sea por el mal cometido, o por el bien que hace y supone hipócrita. Allah jura de este modo que la Resurrección es verdadera]! 3- ¿Es que el hombre [impío] cree que Nosotros no recompondremos sus huesos [para el Día de la Resurrección?: 4- ¡Sin duda que si!, somos Poderosos hasta para restablecer sus yemas [digitales y huellas dactilares, ¿cómo no haremos algo de menos precisión? 5- Pero el hombre [impío]desea pervertir perpetuamente [en lo que le resta de vida, y desmiente el más allá]. 6- Pregunta [con sorna]: “Cuándo será el Día de la Resurrección?”: 7- [será] pues, cuando la visión se ofusque [de terror e incertidumbre], 8- y la luna se eclipsé, 9- y sean reunidos el sol y la luna [porque ambos desaparecerán por igual del cielo, o porque saldrán por el ocaso (occidente) como enseña la tradición]. 10- ¡Que no!, ¡no hay refugio!, 12- ante tu Señor [Profeta] será entonces el arribo [de la humanidad para ser juzgada]. 13- Ese Día el hombre será anoticiado de cuanto haya realizado y omitido [lo que haya hecho desde el principio al fin de su existencia, o bien de lo que, bueno o malo, dejó ejemplo para que hicieran otros], 14- aunque sin duda el hombre es vidente de su alma [conoce realmente lo que ella oculta a otros]. 15- aun cuando presente múltiples excusas [para sus actos, tratando de justificarlos]. 16- ¡No apresures [Muhammad]en él [el Sagrado Corán cuando se te revela] tu lengua para adelantarte a él [antes de que te sea completada la Revelación, y esto es signo de que el Profeta la intuía en su corazón antes de completarse, y quería repetirla pronto para no olvidarse]: 17- Por cierto que a Nosotros [a Allah]nos compete su retención [por tu corazón] y su recitación [la proclama por tu lengua]. 18- Así que si lo recitamos [a través de Gabriel, el Espíritu Santo], sigue su recitación [a continuación, sin adelantarte]. 19- Luego a nosotros compete sin duda su explicación [a ti de sus sentidos, y al resto de los hombres por tu intermedio]. 20- ¡Que no! [Vosotros hombres] de seguro preferís lo pasajero [el mundo de aquí abajo], 21- y desecháis el más allá [la vida eterna]: 22- Ese Día habrá rostros esplendorosos [los de los justos], 23- hacia su Señor observando [a su Misericordia o recompensa, 24- y entonces habrá rostros sombríos, 25- [de quienes] creerán que les será hecha una fractura [de su ser, de sus vértebras]. 26- ¡Que no! [rechazo la preferencia de este mundo al otro]. Cuando [el alma] alcance la clavícula [el lugar más elevado del pecho, en la agonía], 27- y se pregunte [por parte de los que están a su alrededor, sin esperanza]: “¿Quién lo conjurará [de la muerte, lo curará, o bien si son los ángeles de la Misericordia o los del castigo los que elevarán su alma al otro mundo]?” 28- y él [el agónico] esté cierto que es la separación [del alma y el cuerpo], 29- y las piernas unas a otras se apretujen [como sucede al fallecido al expirar, o bien es una metáfora sobre la reunión en ese momento de este mundo y el otro]: 30- hacia tu Señor tal día será la marcha. 31- Pero [el que muere] no creyó [en la Verdad, ni hizo caridad] ni rezó, 32- sino que por el contrario impugnó [la Verdad] y se apartó [de la Fe], 33- y luego iba a su familia pavoneándose …: 34- ¡Pobre de ti insensato [por el castigo]! 35- De nuevo, ¡pobre de ti insensato [por creerte seguro en este mundo]! 36- ¿Es que el hombre cree que será abandonado a su suerte [sin responsabilidad ni juicio]? 37- ¿No es que sólo fue una partícula de esperma eyaculada [en la matriz]? 38- Luego [sólo]fue un cuajo sanguíneo, al que El [Allah] dio forma y armonizó, 39- e hizo de ello los dos pares, varón y hembra, 40- ¿Es que Este [el que realizo eso] no es Poderoso para resucitar a los muertos?.

Aprendemos

Que el hombre posee un alma reprochadora o represora (más conocida en occidente como “conciencia de culpa”), lo que permite saber cuándo cometemos el mal, y el tener remordimientos por ello. Tal conciencia es benéfica, pues nos señala la existencia del mal en nosotros (como la fiebre, por ejemplo, señala la enfermedad del cuerpo), y nos disuade de no volver a cometerlo, porque el mal produce infelicidad, como la enfermedad produce dolor. Allah al jurar por esa alma o conciencia la considera sagrada, porque gracias a ella, si es que le hacemos caso, podemos dirigirnos hacia el bien y salvarnos del castigo del más allá. De allí que Allah Exaltado jura por ella que la Resurrección y el Juicio del más allá son verdaderos e inevitables.

Pero un exceso en la conciencia de culpa también constituye enfermedad, porque subestima y rebaja al hombre, y así no le permite ver la grandeza que Allah Exaltado puso en él, siendo dicha grandeza la luz de la fe y del conocimiento en el corazón humano. Lo contrario a la conciencia exagerada de culpa es el hecho de considerarse superior y caer en la soberbia (en lugar de subestimarse como en el caso anterior), lo cual constituye el pecado satánico por excelencia. El Islam nos enseña a humillarnos sólo a Allah, a declarar a El nuestra faltas y arrepentirnos ante El, no a humillarnos a otros seres y considerarlos superiores, impecables, excepto a los Profetas (P).

Ni a declarar nuestro pecados a otros mortales defectuosos que no pueden interceder por nosotros, que comenten faltas y necesitan arrepentirse como nosotros. Nos enseña que no somos culpables más allá de lo que cometemos con conocimiento, porque si procedemos con ignorancia, aunque de ello resulte algo malo, no somos responsables ante Allah, ya que toda acción vale por la intención que se pone en ella.

El que ignora las consecuencias de algún acto suyo no pone ninguna intención maligna al dañar. Dijo el Profeta (BPDyC) “Los actos están solamente en las intenciones”, es decir son de acuerdo a lo que ellas sean, buenos si ellas son buenas, malos si son malas. Tampoco venimos al mundo en el pecado, sino en la Fitrah (esencia pura humana), ni es necesario que nadie muera por nuestra salvación, porque cada cual es responsable y carga con lo suyo, excepto que la Misericordia divina nos auxilia: “Di (Profeta): ¡¿A otro que Allah anhelaré como Señor, siendo que El es el Señor de todas las cosas?! Ningún alma realiza nada que no se le cuente a ella, ni cargará con el fardo que debe cargar otra. Luego a vuestro Señor será el retorno y El os informará acerca de lo que discrepabais” (6:164).

Por eso cada alma es vidente de sí misma (como dice el versículo 14), es decir tiene conciencia de su mal y de su bien, pues de lo contrario su Señor no podría juzgarla, debido a la ignorancia de esa alma. En las tradiciones se cuenta: “El Mensajero de Allah (BPDyC) padecía la Revelación intensamente, y agitaba su lengua y sus labios al recibirla por miedo a que se escapara, deseando retenerla. Entonces Allah reveló: “No apresures en él (el Sagrado Corán) tu lengua para adelantarte a él, por cierto que Nosotros nos compete su retención y su recitación….” Desde entonces el Mensajero de Allah (BPDyC) no conocía la conclusión de una sura hasta que le fuera revelado “en el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, Misericordiosísimo” (es decir el comienzo de la siguiente)”. Y el (BPDyC) enseño lo siguiente: “El que de vosotros recite Por la Higuera y el Olivo [sura 95] y llegue al final que dice “¿acaso no es Allah el más Justo de los Jueces?, que diga: “¡Sí por cierto!, ¡yo soy testigo de ello! [en árabe: bála, ua ána ala dhalika minash shahidín]. Y el que recite “¡no!, ¡juraré por el Día de la Resurrección” [la sura que estamos comentando]y llegue adonde dice “¿es que Este no es Poderoso para resucitar a los muertos?”, que diga: “¡Sí por cierto” [en árabe: bála]. Y el que recite “por los mensajero” [sura 77] y alcance donde dice “¿en qué exposición después de ésta podrán creer?, que diga: “¡Creemos en Allah!” [en árabe: ¡Amanna bil-láh]”.
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