Donde la paciencia es mencionada en el Corán

El Imám Ahmad (رحمه الله) dijo: “Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la Sabr (paciencia) en el Corán en 90 lugares”.
Y nosotros mencionaremos los diferentes tipos de aleyas donde la Sabr (paciencia) es mencionada, y la Sabr es de varios tipos:
1) La orden de tener paciencia: como en Su dicho:
“Y soporten pacientemente, porque su paciencia no es sino de Alláh”[1].
“Así que esperen pacientemente la orden de su Señor”[2].
2) La prohibición de aquello se opone a la paciencia. Como en Su dicho:
“Y no estén en apuros acerca de ellos (los incrédulos)”[3].
Y Su dicho:
“Así que no se debiliten, no estén tristes”[4].
Y Su dicho:
“Y no sean como los Compañeros del pescado”[5].
Y en breve tener paciencia (en quedarse lejos) de todo lo que Él ha prohibido, desde que ello se opone a la paciencia, la cual Él nos ha ordenado tener.
3) Aunar el éxito s la paciencia. Como en Su dicho:
“¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes; y guarden su territorio estacionando unidades armadas permanentemente en los lugares desde donde el enemigo puede atacarlos, y teman a Alláh para que así puedan ser exitosos”[6.
Así que Él ató el éxito a todos los de estos asuntos juntos.
4) Notificación de que la recompensa es multiplicada para los pacientes, más que para la otra gente.
Como en Su dicho:
“A estos les será dada su recompensa doble; por aquello con lo que fueron pacientes”[7].
Y Su dicho:
“Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo, sin regateos”[8].
Sulayman Ibn al-Qasim dijo:
“La recompensa para cada acción es conocida, excepto la recompensa por la paciencia. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo sin regateo”[9]. Luego Sulayman dijo: “como una pesada caída de lluvia”.
5) Ligar la paciencia con el liderazgo en el Dinn y con tener Yaqin (certeza). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y Nosotros hicimos de entre ellos (los niños de Israel) líderes, dando la guía bajo Nuestra Orden, cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[10].
Así que con paciencia y certeza, el liderazgo es logrado en la Religión.
6) Alláh los hace victoriosos, porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) está con ellos. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Seguramente Alláh está con aquellos quienes son pacientes”[11].
Abu Ali ad-Daqaq dijo:
“Los Sabirun (los pacientes) son victoriosos y tienen honor en ambos mundos, desde que les ha sido dicho que Alláh está con ellos”.
7) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha combinado tres asuntos para los Sabirun lo cual Él no reunió para nadie más que para ellos. Son los que Alláh da el Salat sobre ellos (aquellos quienes serán bendecidos y serán perdonados) desde Él mismo, y les da Misericordia desde Él mismo y les da Guía desde Él mismo.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sino que den las buenas noticias a aquellos quienes son pacientes. Quienes cuando son afligidos con la calamidad dicen: “¡Verdaderamente! A Alláh pertenecemos y a Él retornaremos. Ellos son sobre quienes está el Salawat (quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y ellos son aquellos que reciben Su Misericordia y es que ellos son los guiados”[12].
Algunos de los Salaf dijeron (la persona paciente es honrada de acuerdo a la aflicción que le fue dada): “Lo que está mal conmigo es que no soy paciente y efectivamente Alláh me ha prometido tres características para ser paciente y cada una de estas características es mejor que el mundo y todo lo que hay en él”.
8) Alláh hizo la Sabr como una ayuda y una herramienta y Él nos ordenó tomar la asistencia con Sabr, y Él dijo:
“Y busquen la ayuda en la paciencia y la oración”[13].
Así que quienquiera que no tenga Sabr, no tiene nada que le ayude.
9) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la victoria a la paciencia y la piedad; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sí, si ustedes se aferran a la paciencia y a la piedad, y el enemigo viene apresurándose hacia ustedes; Su Señor los ayudará con cinco mil ángeles que tienen marcas distintivas”[14].
Esto es el por qué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:
“Y sepan que la victoria viene con la paciencia”[15].
10) Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la paciencia y la piedad una gran forma de protección del engaño de los enemigos y su malvado plan. Así que el esclavo no requiere de una forma de protección más grande que la paciencia y la piedad. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Pero si ustedes se permanecen pacientes y se vuelven piadosos, su astucia no les hará el menor daño”[16].
11) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo que sus ángeles envían sus Salams sobre aquellos quienes tienen paciencia, en el Paraíso. Como Él dijo:
“Y los ángeles entrarán hacia ellos desde cada puerta diciendo: ¡Salamun Alikum para aquello con lo que fueron pacientes! Excelente, efectivamente es la morada final”[17].
12) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) permite a la gente paciente castigar a los enemigos por aquello, lo que los enemigos, afligen sobre ellos; y luego Alláh jura pronunciando un juramento con un énfasis supremo, que siendo pacientes es mejor para ellos.
Así que Él dice:
“Y si ustedes castigan a sus enemigos, entonces castíguenlos con lo similar de aquello con lo cual ustedes fueron afligidos. Pero si ustedes resisten pacientemente, es mejor para aquellos quienes son los pacientes”[18].
Así que ponderen sobre este juramento en la respuesta.
13) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha preparado el perdón y una gran recompensa por la paciencia y las buenas acciones.
Así que Él dijo:
“Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[19.
Y Alláh ha exentado a estos pacientes, de aquellos desdeñados tipos de humanos quienes están caracterizados con desesperación e incredulidad cuando ellos fueron afligidos y con deleite y orgullo cuando ellos reciban una bendición. No hay escape de este carácter desesperado excepto con la paciencia y las buenas acciones, justo como el perdón no puede ser adquirido excepto con paciencia y buenos actos.
14) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la Sabr para las aflicciones de las cosas que Él ha determinado, significando que aquellas cosas que Él ha determinado son las más nobles y las más honradas, y Alláh dijo:
“Y verdaderamente, quienquiera que muestra paciencia y perdón; que verdaderamente sería de las cosas recomendadas por Alláh”[20].
15) Alláh permitió a los creyentes la victoria y el éxito. Y esta es Su palabra la cual Él les dijo previamente y esta es una bella palabra, y Él les informa que ellos solamente pueden lograr esta victoria y éxito con paciencia.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y la palabra justa de Tu Señor fue cumplida para los niños de Israel, por su resistencia”[21].
16) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó Su amor con la paciencia y Él lo hizo por la paciencia. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y un Profeta peleó mucho (en la vía de Alláh) y junto con él (pelearon) grandes grupos de hombres religiosos y estudiados. Pero ellos nunca perdieron el corazón por aquello lo cual les aconteció en la vía de Alláh, ni ellos se debilitaron ni se degradaron a sí mismos. Y Alláh ama a aquellos quienes son pacientes”[22].
17) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informa acerca de una buena característica y ella no es obtenido sino por la paciencia y Él menciona esto en dos lugares en Su Libro, en Surat al-Qasas acerca de la historia de Qarun y aquellos a quienes les fue dado el conocimiento dijeron a aquellos quienes lo desearon que ellos tuvieran lo que les había sido dado:
“¡Maldición para ustedes! La recompensa de Alláh (en la Otra vida) es mejor para aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos, y nadie se ataría a esto excepto aquellos quienes son pacientes”[23].
Y en Surat Ha-Mim-Sayda, donde al esclavo le es ordenado el repeler la maldad con aquello lo cual es mejor que eso, así que si él hace esto, él se acercará a aquel con quien tiene enemistad como si fuera un cercano y amado amigo, luego Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sino a nadie le está garantizada tal bondad excepto a aquellos quienes son pacientes, y a ninguno está garantizado, excepto al poseedor de una gran porción (de la felicidad en la Otra Vida)”[24].
18) Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informó que, efectivamente, a aquellos quienes son beneficiados de esta aleya, y Él les advierte con esta aleya, son la gente paciente y agradecida.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y efectivamente Nosotros enviamos a Moisés con Nuestra aleya: “Trae a tu gente de la oscuridad a la luz y recuérdales de los Días de Alláh”. Verdaderamente en esto están los signos para cada persona paciente y agradecida”[25].
Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo acerca de Luqman:
“¿Ustedes no ven los barcos que navegan a través del mar por la Gracia de Alláh? ¿Qué Él puede mostrarles sus signos? Verdaderamente en esto hay son signos para cada persona paciente y agradecida”[26].
Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo respecto a la historia de Saba:
“Así que los hicimos como seres (en la tierra) y Nosotros los dispersamos a todos ellos, totalmente. Verdaderamente en esto hay signos para cada persona firme y agradecida”[27].
Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y entre estos signos están los barcos, en el mar, como las montañas. Si Él lo desea, Él puede causar que el viento cese y ellos se volvieran inmóviles en el mar. Verdaderamente en esto hay signos para cada uno quien es paciente y agradecido”[28].
Así que estos son los cuatro lugares en el Corán los cuales indican que aquellos quienes se benefician de la aleya del Señor son la gente paciente y agradecida.
19) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) elogió a su esclavo Ayub con la mejor de la alabanza debido a su paciencia
Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Verdaderamente Nosotros lo encontramos paciente. ¡Qué excelente esclavo! Verdaderamente él estuvo siempre volteado en arrepentimiento (hacia Nosotros)”[29].
Así que Él llamó a Ayub un esclavo excelente por saber que él era una persona paciente y esto indica que la persona quien no tiene paciencia cuando es afligida por las tribulaciones es efectivamente un esclavo miserable.
20) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dio un veredicto de pérdida, como un veredicto general acerca de cada uno quien no cree, y ellos no son de la gente de Haq (verdad) y paciencia. Esto muestra que nadie se beneficia, excepto la gente sobre la verdad y con paciencia.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Por Al-Asr (el tiempo). Verdaderamente el hombre está en pérdida. Excepto aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos y se recomiendan uno a otro con la verdad y se recomiendan uno a otro con la paciencia”[30].
Esto es el por qué Shafi dijo:
“Si toda la gente ponderara sobre esta aleya ello les sería suficiente”.
Esto es el por qué la perfección de un esclavo está en la perfección de su sustento: el sustento del conocimiento y el sustento de las buenas acciones y ellos son el Imán y las acciones rectas. Y justo como el esclavo necesita perfeccionarse a sí mismo, él también necesita perfeccionar a otros que él mismo y aquello es hecho con aconsejar con la verdad aconsejar con la paciencia y la base para esto es su fundamento y el tronco sobre el cual de erige es efectivamente la Sabr.
21) Alláh singularizó a la gente de la mano derecha en que ellos son la gente de la paciencia y la compasión. Ellos están caracterizados como tales debido a que tienen estas dos características y que ellos aconsejan a otros con estas características.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Entonces él se volvió uno de aquellos quienes creyeron, y recomendaron uno a otro la perseverancia y la paciencia y también recomendaron uno a otro la misericordia y la compasión. Ellos son aquellos sobre la Mano Derecha (los moradores del Paraíso)”[31].
Esto está restringido para la gente de la mano derecha quien tiene estas dos características. La gente en comparación a estas dos características son de cuatro tipos: aquellos quienes tienen estas dos características son los mejores de estos cuatro tipos; el peor es aquel quien no tiene ninguna paciencia ni tiene ninguna misericordia, el tipo que le sigue es aquel quien tiene paciencia pero no misericordia; luego después de ello el cuarto tipo quien tiene misericordia y compasión, pero no tiene paciencia.
22) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la Sabr con los Arkan (pilares) del Islam y con todos los aspectos del Imán:
Él ligó la paciencia con el Salat (la oración). Como en Su dicho:
“Y busquen ayuda en la paciencia y la oración”[32].
Y Él la ligó con los buenos actos en general. Como en Su dicho:
“Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[33.
Y Él la ligó a la piedad. Como en Su dicho:
“Verdaderamente, el quien teme a Alláh con obediencia hacia Él y es paciente”.[34]
Y Él la ligó a ser agradecido. Como en Su dicho:
“Verdaderamente, en esto hay signos para cada persona paciente y agradecida”[35].
Y Él ligó la paciencia a la verdad. Como en Su dicho:
“Y recomiéndense uno a otro hacia la verdad y recomiéndense uno a otro con paciencia”[36].
Y Él la ligó con la misericordia. Como en Su dicho:
“Y recomiéndense uno a otro hacia la perseverancia y la paciencia y recomiéndense uno a otro hacia la misericordia y la compasión”[37].
Y Él la ligó con el Yaqin (certeza). Como en Su dicho:
“Cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[38].
Y Él ligó la paciencia a la veracidad. Como en Su dicho:
“Los hombres y las mujeres quienes son veraces, los hombres y las mujeres quienes son pacientes”[39].
Y Él hizo la paciencia como una razón para Su amor, y Su cercanía, y Su victoria, y Su ayuda, y Su buena recompensa. Solo algunas de estas características son suficientes como un honor y un favor; y Alláh sabe mejor.
Toda la alabanza pertenece a Alláh, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Final Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos quienes sigan su guía.

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La Adoracion en el Islam

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LA ADORACIÓN EN EL ISLAM

La adoración, Ibadah , según se entiende en el Islam, atañe a la purificación del alma y, a la vez, a la vida diaria del ser humano. La base de la adoración reside en el hecho de que los seres humanos son criaturas y siervos de Dios, su Creador y su Señor, hacia quien tienen destinado su regreso. Así, el acercamiento del hombre hacia Dios, en estrecho contacto, reverencia y con espíritu de devoción y humilde sumisión, se llama Ibadah.
En algunas religiones, la adoración es un modo de desarrollar en el hombre una actitud de ascetismo y aislamiento de la vida. En estas religiones se trata de desarrollar una mentalidad que desprecia la alegría y el gozo de los placeres del mundo. Luego, hay otras religiones que consagran ciertos lugares para la adoración, prohibiendo que se realice en cualquier otro lugar. Hay también religiones en las que la adoración solo puede ser realizada en presencia de un director, miembro de una clase determinada de individuos llamados sacerdotes. Así pues, la naturaleza y las formas de la adoración varían de una religión a otra.
Para el Islam, la adoración está relacionada directamente con su opinión básica de que los correctos cimientos para una vida buena y sana son la solidez en las creencias y pensamientos, pureza de espíritu y rectitud en las acciones.
A través de la creencia en la unicidad de Dios (Quien tiene todos los atributos de perfección), el Islam trata de purificar a la humanidad de toda impureza en la doctrina y de supersticiones fantásticas. De hecho, el politeísmo y la idolatría, que son contrarias al Islam, degradan al hombre a un nivel incompatible con su dignidad. El Islam lucha contra la idolatría y el politeísmo, sea cual fuera la forma y la extensión en que se hallen. En lo concerniente a la erradicación de la idolatría, el Islam incluso observa sus más imperceptibles formas. Incluso aquellas creencias y prácticas que no parecen idólatras para quienes las practican.
Una de las manifestaciones a este respecto, es que el Islam prohibe la oración ritual Salat frente a una tumba y no permite tampoco, el juramento en nombre de nadie salvo de Dios. Todo esto muestra la total hostilidad del Islam hacia la idolatría. Cuando el califa Omar Ibn Al-Jattab, vio que la gente había comenzado a santificar el árbol debajo del cual los compañeros del Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Alá sean con él) habían jurado dar sus vidas en el camino de Dios en pacto de Al-Hudaibíah, tuvo miedo de que esto pudiera corromper las creencias de la gente. por lo tanto mandó a cortar el árbol.
Mediante la eliminación de todo lo que pueda enturbiar la distinción entre las criaturas y el Creador, la adoración en el Islam sirve al alma humana y a la vida diaria como medio de depuración del pecado y la maldad. Por lo tanto, fue acondicionada para cumplir esta finalidad, con la sola condición de que fuese realizada con espíritu sincero.
C aracterísticas de la Adoración
Los rasgos característicos de la adoración, propuesta por el Islam, pueden quedar comprendidos en lo siguiente:
¨ No Existen Intermediarios :
En primer lugar, el Islam libera la adoración de toda servidumbre a cualquier intermediario entre el hombre y su Creador. El Islam trata de crear una unión directa entre el hombre y su Señor, haciendo así, innecesaria la intervención de intermediarios. Los sabios y conocedores considerados como doctores en el Islam (Sheijs, ulemas), quizá sea necesario destacarlo, ni son intermediarios entre el hombre y Dios, ni tienen derecho de aceptar o rehusar los actos de adoración dirigidos a Dios. Mas bien están considerados como unos seres humanos a los que se les ha impuesto la tarea adicional de enseñar a aquellos que carecen de conocimiento necesario. Son considerados culpables si guardan para sí el conocimiento y no lo imparten a quienes aspiran tenerlo. En otras palabras, la jurisprudencia islámica no impone el dominio de la gente docta en materia religiosa sobre el resto de la gente en el camino correcto. Esto queda en el siguiente texto del Corán: ¡Recuérdales! Tu solo eres un amonestador. Tu no eres un dictador sobre ellos.
El Profeta (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él) también dirigió a su propia hija, Fátima, las siguientes palabras , que muestran que todos los seres están en un nivel de completa igualdad ante Dios: “¡Oh Fátima, hija de Muhammad! No podré ayudarte en forma alguna ante Dios”.
¨ No Está Limitada a Lugares Específicos :
El Islam no solamente ha liberado la adoración de la presencia de intermediarios, sino también del confinamiento en lugares determinados. El Islam piensa que todo lugar es lo suficientemente puro como para adorar a Dios . ya sea en una casa particular o estando a lomos de un animal, o en la cubierta de un buque, o una mezquita especialmente construida para tal fin; donde quiera que una persona se encuentre, puede volverse a su Señor y ponerse en comunión con Él. El Profeta (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él) expuso esta idea con bellas palabras: “ La tierra fue hecha para mi una mezquita, pura y limpia.”
¨ Una Perspectiva Que Lo Abarca Todo :
El Islam también ha ensanchado considerablemente el alcance de la adoración. Para el Islam, la adoración no queda confinada a oraciones particulares. El Islam considera que cada acto virtuoso que se realiza sinceramente y bajo la perspectiva de materializar los mandatos de Dios y alcanzar Su gracia, es un acto de adoración por el cual el hombre será recompensado. incluso comiendo, bebiendo, durmiendo o divirtiéndose en juegos inocentes, hasta aquellas acciones mundanas que satisfacen las necesidades físicas e incluso las que dan lugar a placeres sexuales (los casados según el mandato de Dios por ej.). Todo estos actos se transforman en adoración si se realizan con un móvil sinceramente dirigido a Dios. Si, incluso estas acciones dan lugar a actos de adoración si la intención que los origina está de acuerdo con la voluntad de Dios; esto es, si se trata de satisfacer las necesidades por medios legítimos, así como de autocontrolarse.
También es un acto de adoración el tratar de fortalecer el cuerpo mediante el correcto suministro de alimentos y el adecuado descanso; mediante la ejecución de esfuerzos y trabajos duros, así como el subsiguiente descanso y distracción, para poder llevar a cabo las responsabilidades que han sido encomendadas por Dios. De hecho, si se hace todo esto con la intención de agradar a Dios, no se hará sino poner en práctica el siguiente dicho del Profeta (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él): “Un creyente fuerte es mejor y más querido ante Dios que un creyente débil; y ambos son queridos.”
En resumen, resulta que solo mediante la purificación de los motivos y las intenciones, los actos de la vida corriente se convierten en actos de devoción y adoración. Así es posible avanzar espiritualmente, aunque se esté disfrutando de los placeres de la vida mundana. La razón es que, durante todos esos actos, el corazón permanece en comunión con Dios mediante la pureza de la intención, debido a la seguridad total en el servicio a Dios. Ello nos pondrá en condiciones de permanecer continuamente en un estado de sumisión, obediencia y devoción a Dios incluso durante el trabajo, siendo ésta la verdadera esencia de la adoración. El Islam, a diferencia de otras religiones, no desprecia la satisfacción de los apetitos corporales instintivos... es más, el Islam no considera en modo alguno que abstenerse de satisfacer estos deseos signifique mayor piedad y virtud que satisfacerlos. El Islam quiere que la persona disfrute de los placeres y cosas buenas que la vida proporciona, con tal que no se violen los límites de legitimidad ni los derechos ajenos, ni eche por los suelos los buenos principios morales, ni perjudique los amplios intereses de la sociedad.
Hay una gran sabiduría y una importante razón para este amplio campo de adoración. La razón es que el Islam quiere que el corazón humano permanezca en una perpetua comunión con Dios, el Islam desea también que el ser humano observe una vigilancia incesante sobre sus deseos para su propio bien en la vida futura: Procúrate, con lo que dios te ha agraciado, la morada de la Otra Vida y no olvides tu deber en este mundo... (28:77)
Entonces, cuando alguien descubre todo esto, incluso sus alegrías y placeres pueden ser actos de adoración, simplemente mediante la pureza de intención y de motivo; lo que simplifica obedecer obediencia continua a Dios y dedicar todo el esfuerzo a procurarse la Gracia Divina. Se sabe perfectamente que la devoción a dios no significa, necesariamente, el abandono de la vida mundanal, como tampoco significa miseria y pobreza.
¿ A qué conduce la buena intención ? ¿ Le sobreviene al hombre el olvido de Dios a causa del excesivo auto-abandono? El profeta (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él) dijo que, incluso cuando alguien pone afectuosamente un poco de comida en la boca de su esposa, para estrechar los vínculos del amor conyugal, es recompensado por ello. Esto se comprende porque está tratando de realizar el propósito de una vida en común con amor y afecto que , como dice el Corán, es la razón de ser de la vida familiar: Entre Sus signos está el de haberos creado esposas de vuestra misma especie, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. (30:21)
La intención y el motivo
Los sabios y los juristas del Islam han proclamado que la buena intención transforma los actos realizados en forma habitual en actos de adoración. La buena intención marca la diferencia en la vida humana. Es por la falta de pureza en la intención que hay personas que beben, comen y satisfacen sus deseos más primitivos y, haciendo esto, viven en el mismo nivel que los animales. La razón es que sus actos no se producen por otro motivo que el de satisfacer sus deseos instintivos.
En cambio, hay personas, aparentemente similares a las mencionadas en lo tocante a la satisfacción de sus deseos y el goce de los placeres de la vida, que , gracias a la noble intención que motiva sus acciones, hasta sus movimientos físicos se convierten en actos de adoración por los que serán recompensados. Sin embargo los desatentos son como dice el Corán: ...quienes no creen disfrutarán y comerán como comen los rebaños, pero tendrán como morada el fuego (47:12)
Finalidad de los rituales específicos
Las oraciones, así como todas las formas prescritas de adoración, sirven para distinguir a los que sinceramente tienen fe y deseos de servir a Dios de aquellos otros que se contentan con palabrerías. Tan importante es, en verdad, la oración, que el Profeta (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él) dijo: “La oración es el pilar de la religión islámica y quien quiera que la abandona, destruye el verdadero pilar de la religión.”
Un ideal práctico
La finalidad real del Islam, al declarar que la adoración abarca la totalidad de la vida humana, es hacer que la fe religiosa desempeñe un papel efectivo y práctico, reformando la vida humana, desarrollando en el ser humano una actitud paciente y fuerte de cara a las dificultades y obstáculos, y creando en él un impulso por afanarse en lograr que prevalezca el bien y se extinga el mal.
Todo esto deja ver ampliamente que el Islam, abanderado de los conceptos e ideas antes citados, se opone a esas filosofías derrotistas y aislacionistas que los entendidos han llamado ascetismo, es decir, a esa errónea clase de ascetismo que se fundamenta en la renuncia al mundo y la obtención del sustento, en el abandono de la vida de acción y lucha, en el completo estancamiento y la decadencia. estas actitudes no tienen lugar dentro del Islam, más bien, son símbolos de derrota y evasión ante la lucha por la vida. Para vivir se requiere fuerza, recursos materiales y actividad. El papel que desempeña el Islam en la lucha de la vida es totalmente positivo.
Puede narrarse aquí, para ilustrar la actitud islámica respecto al tema que nos concierne y aclarar falsos conceptos sobre la vida espiritual, el siguiente hecho: Aisha , esposa de Muhammad (La Paz y las Bendiciones de Dios sean con él), vio una vez una persona caminando con debilidad y con la espalda inclinada, dando la lastimosa impresión de ser un muerto andante, atrayéndose de ese modo la mirada de las personas que le veían. Aisha censuró esta clase de “santidad” diciendo: Omar Ibn Al-Jattab (Segundo califa y gran compañero del Profeta) fue el más piadoso y ascético de todos. Pero, cuando decía algo, lo decía alto, cuando caminaba, lo hacía rápido; y cuando golpeaba, golpeaba fuerte.
Así pues, el tener más vida interior debería hacernos los más francos y fuertes en el mundo.
Fuente: nur el islam

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EL MAWLID

CELEBRACIÓN DEL NACIMIENTO DE MUHAMMAD (s.a.s.)
El término Mawlid es el nombre que recibe la celebración del aniversario de Muhammad (s.a.s.). También se utiliza con el mismo significado la palabra Mawlud que literalmente significa "el Nacido" (en pronunciación vulgar Mulud).
La personalidad de Muhammad (s.a.s.) impresionó fuertemente a sus contemporáneos y todo lo suyo adquirió una enorme importancia y trascendencia. De él fluía una poderosa Báraka que lograba comunicar a todo lo que le rodeaba, ya fueran personas, objetos, lugares, incluso a su "tiempo". Sus compañeros, los Sahâba, especialmente sensibles a su Báraka, velaron por transmitirnos sus gestos más mínimos, sus estancias en determinados lugares -que desde entonces aún mantienen la presencia de su Bendición activa-, los momentos en los que él derramaba a su alrededor la bondad natural de su ser. Para los musulmanes, el recuerdo de su nacimiento (Mawlid) está estrechamente ligado al principio que rige todo lo que es bueno en la existencia, y aunque la Sunna no menciona la necesidad de celebrar ese acontecimiento, es conmemorado por toda la Umma que desea recibir simbólicamente la Báraka del instante en el que nació el Habib (s.a.s.).
La casa en la que vio el día en Makka, en el actual Suq al-Layl, cuya historia se conserva principalmente en las crónicas de la ciudad, no parece haber jugado, al principio, un papel especialmente notable. Fue la madre de Harún ar-Rashid, la reina Jayçurán (S.VIII), quien construyó una mezquita sobre esa modesta habitación. De igual modo que los musulmanes aprovechaban y aprovechan la peregrinación para visitar la tumba del Rasûl (s.a.s.) en Medina, muchos acudían a su lugar de nacimiento en Makka como muestra de reconocimiento hacia el lugar en el que había nacido y con el deseo de recoger la Báraka que proyecta el espacio en el que tuvo lugar el acontecimiento de su Mawlid. Se conservan descripciones de la casa hasta finales del S. XIX, justo antes de que fuera saqueada por los wahhabíes. La mención más antigua que se conserva de celebraciones públicas del Mawlid se encuentra en la obra del historiador Ibn Yubáir. En su época (S. XII), una ceremonia especial, distinta de la observancia privada, era organizada en Makka. Durante ese día -la fecha generalmente admitida para el Mawlid es el doce de Rabí' al-Awwal, él (s.a.s.) habría nacido en lunes- la casa natal de Rasûlullâh (s.a.s.) permanecía excepcionalmente abierta durante todo el día y a ella acudía un gran número de visitantes. Durante la visita (Çiara), se efectuaban dos rak'as, se hacía du'a y dzikr, y también se besaban las paredes como signo de aceptación de la Báraka.
En el Cairo, la participación a gran escala del pueblo y de las tariqas sufies data al menos del S. XIII. En un tiempo relativamente breve, la fiesta se extendió por todo el mundo musulmán y se poseen numerosas descripciones en diferentes países y diversas épocas.
En 1588, el sultán otomano Murad III introdujo la ceremonia del Mawlid en su corte. A partir de 1910, y hasta la dictadura de Ataturk, fue la fiesta nacional del Califato Otomano. Hoy en día, la fiesta oficial dura uno o varios días en los países en los que el Islam predomina. En muchos de estos países la celebración auténtica y popular es remedada por una ceremonia política, a la cual asiste el jefe de gobierno o su representante y se celebra en una de las principales mezquitas de la capital.
En el África occidental, el aniversario del nacimiento de Muhammad se asocia a la idea de rito de iniciación. Para algunas tariqas, especialmente para las ramas de la Tiyanía en Senegal, es la ocasión de la principal reunión anual. El grueso de la literatura hausa, olof, mandinga y peul está constituido por los amdah o qasidas que elogian al Rasul y que son recitadas durante el Mawlid. En Chad, también se celebra con gran pompa, regularidad y cuidado. El centro de estas ceremonias es la recitación del madh, el poema panegírico con carácter casi siempre legendario. Los amdah siguen normalmente una misma secuencia: alabanzas a Allah como introducción, du'a o invocación, descripción de la creación del Nur Muhammad (s.a.s.), y después diversas disgresiones (por ejemplo, sobre los antepasados del Rasûl) antes de pasar al relato concreto de su nacimiento en el que se exalta la figura de Amina; su madre. En el mundo arabófono, la recitación de un madh extenso es también un rasgo común de las celebraciones del Mawlid desde al menos el S. XV. Los poemas regularmente más empleados son la Burda y la Hamçía, ambos de al-Busiri, quizás el autor más prestigioso de amdah. Tanto en el norte de África, Oriente Medio, la India, Asia Oriental, en toda la Umma, se celebra el Mawlid como una fecha que debe ser conmemorada y aprovechada por los musulmanes.
La celebración del Mawlid, en tanto que expresión de veneración hacia Muhammad, es, en la práctica, universalmente admitida en el Islam. No obstante, los wahhabíes la detestan (está formalmente prohibida en Arabia Saudita) y algunos sectores salafis (puristas) la consideran inoportuna y ajena a la Sunna -evidentemente, Rasulullah (s.a.s.) no celebraba su aniversario-. La importancia que le da el común de los musulmanes radica en la trascendencia que reviste para los sufies. Los que se oponen a la celebración del Mawlid la consideran bid'a, es decir, innovación reprensible, y sus objeciones se elevan precisamente contra los aspectos que revelan una influencia del sufismo (como la recitación de poemas alegóricos, las danzas, los fenómenos de éxtasis... ). Un interesante documento referente a esta polémica es una especie de fatua publicada por Suyuti, el gran 'Alim egipcio del S. XVI: tras un breve estudio de la historia de la fiesta discute sus pros y sus contras en detalle y concluye que debe ser aprobada como bid'a hásana (innovación acertada). Sigue leyendo

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Jutba 2

Allhamdullillah, Allhamdullillah, Allhamdullillah, wahda hu, wa ssalatu wa ssalamu ala rasul i llah, salla llahu alaihi wa ssalam wa ala alihi wa sahbihi wa salim taslima wabaad:
El Islam les exige a las musulmanas y musulmanes que examinen todos los asuntos de la vida y relación con los seres humanos de forma detenida antes de hacerse una opinión. Allah (s.w.t) dice en el Corán: "Oh creyentes, si un hombre malvado viene a vosotros con alguna noticia, aseguraros de su certeza, no vaya a ser que dañéis a la gente de forma innecesaria y después os tengáis que arrepentir de lo que habéis hecho" (Cor. 46:6).
El Corán insiste en este concepto de justicia que no está limitado por la raza, ni el color ni la nacionalidad. Allah (s.w.t) dice: "Cuando juzgues entre la gente, juzga con justicia: ¡Ciertamente, cuan excelentes son las enseñanzas que Allah te ha dado!" (cor. 4: 58).
El Islam establece de forma clara que la humanidad no es sino una gran familia. El origen de toda ella es uno, y todos fueron creados de una sola alma. Allah (s.w.t) dice en el Corán: "Oh humanidad, reverenciad a vuestro Señor Protector, que os creó de una sola Persona, creando de ella su pareja, y de ellos infinitud de hombres y mujeres" (Cor. 4:1)
Como todas las gentes forman parte de la familia de Allah (s.w.t), el Islam insiste en la igualdad humana absoluta y respeta a todos los seres humanos. En el Corán, Allah (s.w.t) se dirige a la humanidad en estas palabras: "¡Oh humanidad! Os creamos de una sola pareja de hombre y mujer, y os hicimos naciones u tribus para que os conocieseis unas a otras. Ciertamente el más valioso ante Allah es el más recto de entre vosotros" (Cor. 49:13).
La variedad humana y la diversidad se ve como parte de las bendiciones y el regalo de Allah (s.w.t). Lo que debe hacer la gente es ir más allá de la mera coexistencia y buscar de forma activa, el entendimiento mutuo. El Profeta Muhammad (s.a.s) enseño que toda la humanidad debe ser considerada como parte de la familia de Allah, y que Allah a quienes más ama son a aquellos que son más beneficiosos para los miembros de Su familia.
El Islam afirma inequívocamente el derecho de cada individuo a la libertad de pensamiento y creencia. Si uno toma el tiempo necesario para leer el Corán y estudiar la vida del Profeta Muhammad, (s.a.s), y de sus compañeros, descubrirá una sociedad basada en el amor, la misericordia, la justicia y la hermandad. También encontraréis que su aceptación del Islam fue resultado de su razonamiento, convicción, satisfacción, y no de la violencia, compulsión o la opresión. El Corán ordena de la siguiente manera: "No hay compulsión en el din, la Verdad se mantiene claramente diferenciada del error. Quien rechaza el mal y cree en Allah se ha sujetado al asidero más seguro, que nunca falla" (Cor. 2:256).
Y también dice el Corán: " Les mostraremos nuestros signos en el Universo y en sus propias almas, hasta que sea claro para ellos que es la verdad…" (cor. 41:52).
Allhamdullillah, Allhamdullillah, Allhamdullillah
Allah dice en el Corán: "Y no discutáis con la gente del Libro sino con la excelencia" (Cor. 29:46).
Incluso cuando se enfrentan a gentes que son hostiles a sus creencias y a ellos mismos, los musulmanes deben tomar el camino de la bondad, la paz, la unidad y responder con paciencia y amabilidad. Allah se dirige a los creyentes de la siguiente manera: "ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para los que son sumamente pacientes en la adversidad y profundamente agradecidos (a Allah); o puede hacerles perecer por lo que han hecho, si bien El perdona mucho." (Cor. 42:34)
Las musulmanas y musulmanes, deben abrir sus ojos, y mirarse los uno a los otros a través de lentes que les muestren las cosas desde más cerca y no les muestren las cosas como distantes. Algunos sabios del Islam, a partir del Corán y la Sunnah, han dicho que el ser humano tiene nueve puntos vitales, que son: los oídos, los ojos, la boca, los brazos, los pies, el corazón, el intelecto y la imaginación. Allah (s.w.t) nos juzgará a partir de ellos. El control de ellos por parte del intelecto, la limpieza de corazón y el desarrollo de la conciencia en el creyente es, pues, crucial. La paz real solo se puede conseguir si estamos unidos bajo el estandarte de Allah (s.w.t) y Su mensajero (s.a.s), y nos unimos en hermandad y cooperación, para construir un mundo mas justo para la gente del presente y las generaciones futuras.
Que Allah (s.w.t) nos guíe de buena manera, para encontrar la verdad sin prejuicios ni ambiciones terrenales, con el espíritu del amor, la tolerancia y la hermandad. Todas las alabanzas y gracias son para Allah (s.w.t), el Señor de los mundos.
Fuente: Islam al andaluss

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La miel en Corán

¿Sabe usted que la miel es una importante fuente de alimento, la cual Dios nos ofrece por medio de un pequeño insecto?
La miel está compuesta de azúcares, como glucosa y fructosa, y de minerales, como magnesio, potasio, calcio, cloro azufre, hierro y fosfato. Contiene vitamina B1, B2, C, B5 y B3. Todas las mieles son distintas según la calidad del néctar y el polen. Además, también contiene en pequeñas cantidades cobre, yodo y zinc. También están presentes varios tipos de hormonas.
Como dice Dios en el Corán, la miel "es remedio para los hombres" (Corán16:69). Este hecho fue confirmado por los científicos reunidos durante la Conferencia Mundial de Apicultura realizada en China entre el 20 y 26 de setiembre de 1993. Allí se discutieron los tratamientos con derivados de la miel. En particular, los científicos norteamericanos dijeron que la miel, la jalea real, el polen y el propóleos (resina de abeja) curan muchas enfermedades. Un doctor rumano dijo que usó la miel de abeja en el tratamiento de muchas enfermedades ginecológicas, en las hemorroides, en problemas cutáneos y en otra cantidad de irregularidades.
Actualmente la apicultura y los productos de las abejas han abierto nuevas ramas de investigación en países que realizan estudios avanzados. Vamos a describir otros beneficios de la miel.
Facilita la digestión. Como las moléculas del azúcar de la miel se pueden convertir en otros azúcares (por ejemplo, fructosa y glucosa), la miel es fácilmente digerida hasta por los estómagos más sensibles, a pesar de su alto contenido de ácido. Ayuda a funcionar mejor a los riñones e intestinos.
Posee un bajo nivel calórico. Otra cualidad de la miel es que, comparada con la misma cantidad de azúcar (de remolacha o caña), da al cuerpo 40 % menos de calorías. Aunque brinda mucha energía a la persona, no la hace aumentar de peso.
Se difunde rápidamente a través de la sangre. Acompañada de agua templada, la miel se difunde en la corriente sanguínea en siete minutos. Sus moléculas de azúcar libres hacen que el cerebro funcione mejor, puesto que es un gran consumidor de azúcar.
Ayuda a la producción de sangre. La miel provee una parte importante de la energía que necesita el cuerpo para producir sangre. Además, ayuda a depurarla. Tiene algunos efectos positivos en la regulación y facilitación de la circulación sanguínea. También funciona como protectora frente a los problemas capilares y a la arteriosclerosis.
No es propicia para las bacterias. La propiedad bactericida de la miel se llama "efecto inhibidor". Experimentos realizados enseñan que esa propiedad aumenta al doble cuando se la diluye con agua. Es muy interesante tener en cuenta que las abejas recién nacidas en las colonias son alimentadas con miel diluida por las abejas responsables de su supervisión, como si conocieran esta característica de la miel.
Jalea real. La jalea real es una substancia producida por las abejas obreras dentro de las colonias. Las sustancias nutrientes de la jalea son el azúcar, las proteínas, las grasas y muchas vitaminas. Se la usa en problemas causados por deficiencias en los tejidos o en la debilidad corporal.
Es obvio que la producción de miel, en una cantidad mucho mayor a la requerida por las abejas, es algo que opera en beneficio del ser humano. Y también es obvio que las abejas no pueden cumplimentar una tarea tan increíble --la producción de miel y derivados-- por su propia "iniciativa".
Fuente: Islam en Línea Sigue leyendo