viernes, 26 de febrero de 2010

EL MAWLID

CELEBRACIÓN DEL NACIMIENTO DE MUHAMMAD (s.a.s.)
El término Mawlid es el nombre que recibe la celebración del aniversario de Muhammad (s.a.s.). También se utiliza con el mismo significado la palabra Mawlud que literalmente significa "el Nacido" (en pronunciación vulgar Mulud).
La personalidad de Muhammad (s.a.s.) impresionó fuertemente a sus contemporáneos y todo lo suyo adquirió una enorme importancia y trascendencia. De él fluía una poderosa Báraka que lograba comunicar a todo lo que le rodeaba, ya fueran personas, objetos, lugares, incluso a su "tiempo". Sus compañeros, los Sahâba, especialmente sensibles a su Báraka, velaron por transmitirnos sus gestos más mínimos, sus estancias en determinados lugares -que desde entonces aún mantienen la presencia de su Bendición activa-, los momentos en los que él derramaba a su alrededor la bondad natural de su ser. Para los musulmanes, el recuerdo de su nacimiento (Mawlid) está estrechamente ligado al principio que rige todo lo que es bueno en la existencia, y aunque la Sunna no menciona la necesidad de celebrar ese acontecimiento, es conmemorado por toda la Umma que desea recibir simbólicamente la Báraka del instante en el que nació el Habib (s.a.s.).
La casa en la que vio el día en Makka, en el actual Suq al-Layl, cuya historia se conserva principalmente en las crónicas de la ciudad, no parece haber jugado, al principio, un papel especialmente notable. Fue la madre de Harún ar-Rashid, la reina Jayçurán (S.VIII), quien construyó una mezquita sobre esa modesta habitación. De igual modo que los musulmanes aprovechaban y aprovechan la peregrinación para visitar la tumba del Rasûl (s.a.s.) en Medina, muchos acudían a su lugar de nacimiento en Makka como muestra de reconocimiento hacia el lugar en el que había nacido y con el deseo de recoger la Báraka que proyecta el espacio en el que tuvo lugar el acontecimiento de su Mawlid. Se conservan descripciones de la casa hasta finales del S. XIX, justo antes de que fuera saqueada por los wahhabíes. La mención más antigua que se conserva de celebraciones públicas del Mawlid se encuentra en la obra del historiador Ibn Yubáir. En su época (S. XII), una ceremonia especial, distinta de la observancia privada, era organizada en Makka. Durante ese día -la fecha generalmente admitida para el Mawlid es el doce de Rabí' al-Awwal, él (s.a.s.) habría nacido en lunes- la casa natal de Rasûlullâh (s.a.s.) permanecía excepcionalmente abierta durante todo el día y a ella acudía un gran número de visitantes. Durante la visita (Çiara), se efectuaban dos rak'as, se hacía du'a y dzikr, y también se besaban las paredes como signo de aceptación de la Báraka.
En el Cairo, la participación a gran escala del pueblo y de las tariqas sufies data al menos del S. XIII. En un tiempo relativamente breve, la fiesta se extendió por todo el mundo musulmán y se poseen numerosas descripciones en diferentes países y diversas épocas.
En 1588, el sultán otomano Murad III introdujo la ceremonia del Mawlid en su corte. A partir de 1910, y hasta la dictadura de Ataturk, fue la fiesta nacional del Califato Otomano. Hoy en día, la fiesta oficial dura uno o varios días en los países en los que el Islam predomina. En muchos de estos países la celebración auténtica y popular es remedada por una ceremonia política, a la cual asiste el jefe de gobierno o su representante y se celebra en una de las principales mezquitas de la capital.
En el África occidental, el aniversario del nacimiento de Muhammad se asocia a la idea de rito de iniciación. Para algunas tariqas, especialmente para las ramas de la Tiyanía en Senegal, es la ocasión de la principal reunión anual. El grueso de la literatura hausa, olof, mandinga y peul está constituido por los amdah o qasidas que elogian al Rasul y que son recitadas durante el Mawlid. En Chad, también se celebra con gran pompa, regularidad y cuidado. El centro de estas ceremonias es la recitación del madh, el poema panegírico con carácter casi siempre legendario. Los amdah siguen normalmente una misma secuencia: alabanzas a Allah como introducción, du'a o invocación, descripción de la creación del Nur Muhammad (s.a.s.), y después diversas disgresiones (por ejemplo, sobre los antepasados del Rasûl) antes de pasar al relato concreto de su nacimiento en el que se exalta la figura de Amina; su madre. En el mundo arabófono, la recitación de un madh extenso es también un rasgo común de las celebraciones del Mawlid desde al menos el S. XV. Los poemas regularmente más empleados son la Burda y la Hamçía, ambos de al-Busiri, quizás el autor más prestigioso de amdah. Tanto en el norte de África, Oriente Medio, la India, Asia Oriental, en toda la Umma, se celebra el Mawlid como una fecha que debe ser conmemorada y aprovechada por los musulmanes.
La celebración del Mawlid, en tanto que expresión de veneración hacia Muhammad, es, en la práctica, universalmente admitida en el Islam. No obstante, los wahhabíes la detestan (está formalmente prohibida en Arabia Saudita) y algunos sectores salafis (puristas) la consideran inoportuna y ajena a la Sunna -evidentemente, Rasulullah (s.a.s.) no celebraba su aniversario-. La importancia que le da el común de los musulmanes radica en la trascendencia que reviste para los sufies. Los que se oponen a la celebración del Mawlid la consideran bid'a, es decir, innovación reprensible, y sus objeciones se elevan precisamente contra los aspectos que revelan una influencia del sufismo (como la recitación de poemas alegóricos, las danzas, los fenómenos de éxtasis... ). Un interesante documento referente a esta polémica es una especie de fatua publicada por Suyuti, el gran 'Alim egipcio del S. XVI: tras un breve estudio de la historia de la fiesta discute sus pros y sus contras en detalle y concluye que debe ser aprobada como bid'a hásana (innovación acertada).
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martes, 23 de febrero de 2010

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sábado, 20 de febrero de 2010

Jutba 2

Allhamdullillah, Allhamdullillah, Allhamdullillah, wahda hu, wa ssalatu wa ssalamu ala rasul i llah, salla llahu alaihi wa ssalam wa ala alihi wa sahbihi wa salim taslima wabaad:
El Islam les exige a las musulmanas y musulmanes que examinen todos los asuntos de la vida y relación con los seres humanos de forma detenida antes de hacerse una opinión. Allah (s.w.t) dice en el Corán: "Oh creyentes, si un hombre malvado viene a vosotros con alguna noticia, aseguraros de su certeza, no vaya a ser que dañéis a la gente de forma innecesaria y después os tengáis que arrepentir de lo que habéis hecho" (Cor. 46:6).
El Corán insiste en este concepto de justicia que no está limitado por la raza, ni el color ni la nacionalidad. Allah (s.w.t) dice: "Cuando juzgues entre la gente, juzga con justicia: ¡Ciertamente, cuan excelentes son las enseñanzas que Allah te ha dado!" (cor. 4: 58).
El Islam establece de forma clara que la humanidad no es sino una gran familia. El origen de toda ella es uno, y todos fueron creados de una sola alma. Allah (s.w.t) dice en el Corán: "Oh humanidad, reverenciad a vuestro Señor Protector, que os creó de una sola Persona, creando de ella su pareja, y de ellos infinitud de hombres y mujeres" (Cor. 4:1)
Como todas las gentes forman parte de la familia de Allah (s.w.t), el Islam insiste en la igualdad humana absoluta y respeta a todos los seres humanos. En el Corán, Allah (s.w.t) se dirige a la humanidad en estas palabras: "¡Oh humanidad! Os creamos de una sola pareja de hombre y mujer, y os hicimos naciones u tribus para que os conocieseis unas a otras. Ciertamente el más valioso ante Allah es el más recto de entre vosotros" (Cor. 49:13).
La variedad humana y la diversidad se ve como parte de las bendiciones y el regalo de Allah (s.w.t). Lo que debe hacer la gente es ir más allá de la mera coexistencia y buscar de forma activa, el entendimiento mutuo. El Profeta Muhammad (s.a.s) enseño que toda la humanidad debe ser considerada como parte de la familia de Allah, y que Allah a quienes más ama son a aquellos que son más beneficiosos para los miembros de Su familia.
El Islam afirma inequívocamente el derecho de cada individuo a la libertad de pensamiento y creencia. Si uno toma el tiempo necesario para leer el Corán y estudiar la vida del Profeta Muhammad, (s.a.s), y de sus compañeros, descubrirá una sociedad basada en el amor, la misericordia, la justicia y la hermandad. También encontraréis que su aceptación del Islam fue resultado de su razonamiento, convicción, satisfacción, y no de la violencia, compulsión o la opresión. El Corán ordena de la siguiente manera: "No hay compulsión en el din, la Verdad se mantiene claramente diferenciada del error. Quien rechaza el mal y cree en Allah se ha sujetado al asidero más seguro, que nunca falla" (Cor. 2:256).
Y también dice el Corán: " Les mostraremos nuestros signos en el Universo y en sus propias almas, hasta que sea claro para ellos que es la verdad…" (cor. 41:52).
Allhamdullillah, Allhamdullillah, Allhamdullillah
Allah dice en el Corán: "Y no discutáis con la gente del Libro sino con la excelencia" (Cor. 29:46).
Incluso cuando se enfrentan a gentes que son hostiles a sus creencias y a ellos mismos, los musulmanes deben tomar el camino de la bondad, la paz, la unidad y responder con paciencia y amabilidad. Allah se dirige a los creyentes de la siguiente manera: "ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para los que son sumamente pacientes en la adversidad y profundamente agradecidos (a Allah); o puede hacerles perecer por lo que han hecho, si bien El perdona mucho." (Cor. 42:34)
Las musulmanas y musulmanes, deben abrir sus ojos, y mirarse los uno a los otros a través de lentes que les muestren las cosas desde más cerca y no les muestren las cosas como distantes. Algunos sabios del Islam, a partir del Corán y la Sunnah, han dicho que el ser humano tiene nueve puntos vitales, que son: los oídos, los ojos, la boca, los brazos, los pies, el corazón, el intelecto y la imaginación. Allah (s.w.t) nos juzgará a partir de ellos. El control de ellos por parte del intelecto, la limpieza de corazón y el desarrollo de la conciencia en el creyente es, pues, crucial. La paz real solo se puede conseguir si estamos unidos bajo el estandarte de Allah (s.w.t) y Su mensajero (s.a.s), y nos unimos en hermandad y cooperación, para construir un mundo mas justo para la gente del presente y las generaciones futuras.
Que Allah (s.w.t) nos guíe de buena manera, para encontrar la verdad sin prejuicios ni ambiciones terrenales, con el espíritu del amor, la tolerancia y la hermandad. Todas las alabanzas y gracias son para Allah (s.w.t), el Señor de los mundos.
Fuente: Islam al andaluss

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viernes, 19 de febrero de 2010

La miel en Corán


¿Sabe usted que la miel es una importante fuente de alimento, la cual Dios nos ofrece por medio de un pequeño insecto?
La miel está compuesta de azúcares, como glucosa y fructosa, y de minerales, como magnesio, potasio, calcio, cloro azufre, hierro y fosfato. Contiene vitamina B1, B2, C, B5 y B3. Todas las mieles son distintas según la calidad del néctar y el polen. Además, también contiene en pequeñas cantidades cobre, yodo y zinc. También están presentes varios tipos de hormonas.
Como dice Dios en el Corán, la miel "es remedio para los hombres" (Corán16:69). Este hecho fue confirmado por los científicos reunidos durante la Conferencia Mundial de Apicultura realizada en China entre el 20 y 26 de setiembre de 1993. Allí se discutieron los tratamientos con derivados de la miel. En particular, los científicos norteamericanos dijeron que la miel, la jalea real, el polen y el propóleos (resina de abeja) curan muchas enfermedades. Un doctor rumano dijo que usó la miel de abeja en el tratamiento de muchas enfermedades ginecológicas, en las hemorroides, en problemas cutáneos y en otra cantidad de irregularidades.
Actualmente la apicultura y los productos de las abejas han abierto nuevas ramas de investigación en países que realizan estudios avanzados. Vamos a describir otros beneficios de la miel.
Facilita la digestión. Como las moléculas del azúcar de la miel se pueden convertir en otros azúcares (por ejemplo, fructosa y glucosa), la miel es fácilmente digerida hasta por los estómagos más sensibles, a pesar de su alto contenido de ácido. Ayuda a funcionar mejor a los riñones e intestinos.
Posee un bajo nivel calórico. Otra cualidad de la miel es que, comparada con la misma cantidad de azúcar (de remolacha o caña), da al cuerpo 40 % menos de calorías. Aunque brinda mucha energía a la persona, no la hace aumentar de peso.
Se difunde rápidamente a través de la sangre. Acompañada de agua templada, la miel se difunde en la corriente sanguínea en siete minutos. Sus moléculas de azúcar libres hacen que el cerebro funcione mejor, puesto que es un gran consumidor de azúcar.
Ayuda a la producción de sangre. La miel provee una parte importante de la energía que necesita el cuerpo para producir sangre. Además, ayuda a depurarla. Tiene algunos efectos positivos en la regulación y facilitación de la circulación sanguínea. También funciona como protectora frente a los problemas capilares y a la arteriosclerosis.
No es propicia para las bacterias. La propiedad bactericida de la miel se llama "efecto inhibidor". Experimentos realizados enseñan que esa propiedad aumenta al doble cuando se la diluye con agua. Es muy interesante tener en cuenta que las abejas recién nacidas en las colonias son alimentadas con miel diluida por las abejas responsables de su supervisión, como si conocieran esta característica de la miel.
Jalea real. La jalea real es una substancia producida por las abejas obreras dentro de las colonias. Las sustancias nutrientes de la jalea son el azúcar, las proteínas, las grasas y muchas vitaminas. Se la usa en problemas causados por deficiencias en los tejidos o en la debilidad corporal.
Es obvio que la producción de miel, en una cantidad mucho mayor a la requerida por las abejas, es algo que opera en beneficio del ser humano. Y también es obvio que las abejas no pueden cumplimentar una tarea tan increíble --la producción de miel y derivados-- por su propia "iniciativa".
Fuente: Islam en Línea
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jueves, 18 de febrero de 2010

A ILahon Maa al lah

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martes, 16 de febrero de 2010

AL-ZAKAT



Siendo como es el zakat uno de los cinco pilares sobre los que gira el núcleo de la religión, el soporte sobre el que se tienden los pasos que comunican a los hombres entre si a fin de diluir las diferencias y de acortar la amplia distancia que existe entre pobres y ricos, ha sido prescrito por todas las religiones y por todas las legislaciones derivadas de la revelación Divina;

Y ha sido visto como un imperativo por todas las convenciones sociales presentes en los grupos humanos; resulta también imprescindible al musulmán conocer y aprender sus disposiciones y sus contornos. Su conocimiento parte de la obediencia debida a su Señor y de la necesidad de cumplir con su deber frente a los demás.
Los impuestos son un derecho público que posee todo estado legal con el fin de ayudar a la buena instalación de sus habitantes, de atender al funcionamiento de los servicios que presta a éstos y de servir a la ejecución de sus proyectos en todos los campos. Es lo más parecido a las convocatorias hechas por el Enviado de Dios, sobre él la Paz, para reunir recursos en los momentos de penuria y carestía. Sin embargo hoy, este tipo de convocatorias y llamamientos han adoptado una naturaleza específica y bien delimitada. Son los impuestos.
En lo que se refiere al zakat, se trata de un derecho particular de los pobres. Los impuestos no pueden , por tanto, suplantar al zakat.
En el zakat encontramos las más profundas dimensiones sociales del islam, su expresión comunitaria solidaria e igualitaria- La intención y la petición a Dios al dar el zakat es que éste sirva positivamente a la comunidad, sin que exintan otros motivos, que esta aportación económica sirva para aliviar la pobreza de quienes la reciben. Más aún si el zakar se emplea en un negocio que puede solucionar de manera más estable la situación de quien lo percibe.
El ZAKAT:Un derecho en relación con el dinero;
Si el dinero sobre el que recae la obligación de ofrecer el zakat es sustraído o se pierde tras haber accedido a la cantidad que convierte el zakat en un precepto obligatorio pero antes de haber sido ofrecido éste, se considera a la cantidad que constituye el zakat como un depósito de dinero ajeno y, por ello, está sujeto alas prescripciones legales que rigen para los depósitos ajenos. Es decir que si el robo, la lapérdida del dinero se han producido por negligencia del responsable del mismo, debe responder por ello y entregar a los pobres el zakat que les corresponde. Si no hubiera habido negligencia en ello por su parte, entonces no lo considera responsable por la pérdida o sustracción del dinero. Y , por tanto, no está obligado a entregar el zakat de ese dinero sustrído o perdido.
Si el rresponsable de ofrecer el zakat muere antes de entregarlo, el montante del zakat deber ser añadido a la suma de las cantidades que se deducen de la herencia que deja tras de sí en concepto de deudas. Es decir que el zakat (como lo son las deudas del difunto) debe restarse del dinero que ha quedado en herencia con anterioridad al reparto de ésta entre los herederos.
¿En qué es obligatorio ofrecer el zakat?
Por aquellos bienes poseídos o adquiridos que reúnen dos requisitos fundamentales:
-La base imponible, es decir, la cantidad mínima de riqueza cuya posesión se considera indispensable para que la obligatoriedad del zakat sea efectiva.
-El cumplimiento del término temporal que hace obligatorio el zakat sobre los bienes poseídos o adquiridos, y que, en este caso, es el trancurso completo de un año lunar(que equivale a once meses solares y medio).
"COMED DE SUS FRUTOS CUANDO MADUREN Y, CUANDO COSECHÉIS, DAD A LOS POBRES LA PARTE QUE CORRESPONDA. Y NO DERROCHÉIS LOS DONES DE DIOS: !CIERTAMENTE, ÉL NO AMA A LOS DERROCHADORES!" Corán.
Fuente: Islam Clemencia
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lunes, 15 de febrero de 2010

Sourat Al Fayr

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